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Siddhartha von Hermann Hesse KAPITEL 10.
DER SOHN
Timid und Weinen, hatte der Junge besuchte Beerdigung seiner Mutter, finster und scheu hatte er
hörte Siddhartha, der ihn als seinen Sohn begrüßte und begrüßte ihn auf seinen Platz in der
Vasudevas Hütte.
Bleich saß er viele Tage lang durch die Hügel der Toten, wollte nicht essen, gab keine offenen
schauen, sich nicht öffnet sein Herz, sah seinem Schicksal mit Widerstand und Verweigerung.
Siddhartha schonte ihn und ließ ihn tun, wie er, freut er ehrte seine Trauer.
Siddhartha verstand, daß sein Sohn ihn nicht kenne, dass er ihn nicht lieben könne wie ein
Vater.
Langsam, er sah auch, und verstanden, dass die elf-jährige ein verwöhnter Junge war, ein
Muttersöhnchen, und er habe sich in den Gewohnheiten des Reichtums aufgewachsen, gewohnt,
feinere Speisen, an ein weiches Bett, gewohnt, Befehle zu erteilen Diener.
Siddhartha verstand, dass der Trauernde und Verwöhnte nicht plötzlich und
bereitwillig Inhalte mit einem Leben in der Fremde und Armut sein.
Er zwang ihn nicht, er tat manche Arbeit für ihn, suchte stets das beste Stück
das Essen für ihn. Langsam hoffte er, ihn zu gewinnen, indem
freundliche Geduld.
Reich und glücklich hatte er sich genannt, als der Junge zu ihm gekommen war.
Seit der Zeit hatte in der Zwischenzeit vergangen, und der Junge blieb ein Fremder, und in ein
düstere Stimmung, da er ein stolzes und trotziges Herz angezeigt, tat
möchte keine Arbeit tun, nicht zu bezahlen sein
Respekt vor den alten Männern, stahl aus Vasudevas Obstbäumen, dann Siddhartha
begann zu verstehen, dass sein Sohn ihn nicht gebracht Glücks und des Friedens, aber
Leid und Sorge.
Aber er liebte ihn, und er bevorzugt das Leiden und Sorgen der Liebe über
Glück und Freude ohne den Knaben. Seit der junge Siddhartha in der Hütte war, die
alte Männer hatten die Arbeit geteilt.
Vasudeva hatte sich wieder auf dem Arbeitsmarkt der Fährmann ganz allein, und Siddhartha genommen, in
Um mit seinem Sohn zu sein, taten die Arbeit in der Hütte und dem Feld.
Für eine lange Zeit, lange Monate wartete Siddhartha darauf, seinen Sohn zu verstehen,
ihn, um seine Liebe zu akzeptieren, um sie vielleicht erwidere.
Für lange Monate wartete Vasudeva, zusehend, wartete und sagte nichts.
Eines Tages, als Siddhartha der Junge hatte noch einmal gequält seinen Vater sehr
mit Trotz und Launen in seinen Wünschen und gebrochen hatte seine beiden Reis-
Schalen, nahm Vasudeva seinen Freund am Abend beiseite und sprach mit ihm.
"Entschuldigen Sie mich." Sagte er, "aus freundlichem Herzen, ich rede mit dir.
Ich sehe, dass Du quälst dich, ich sehe, daß du in Trauer sind.
Ihr Sohn, mein Lieber, macht dir Sorge, und er wird auch mir Sorgen.
Ist der junge Vogel zu einem anderen Leben gewöhnt, an ein anderes Nest.
Er hat nicht, wie du, lief weg von Reichtum und der Stadt, werden angewidert die Nase voll und
mit ihm, gegen seinen Willen musste er alles hinter sich zu lassen.
Ich fragte den Fluß, o Freund, viele Male habe ich sie gebeten haben.
Aber der Fluss, lacht sie mich an, lacht, lacht es bei dir und mir, und wird unter Schütteln
Lachen aus Dummheit.
Wasser will zu Wasser, Jugend will zu Jugend, dein Sohn ist nicht an dem Ort,
wo er gedeihen kann. Frage auch du den Fluss, Sie zu
sollte es hören! "
Betroffen blickte Siddhartha ihm in das freundliche Gesicht, in den vielen Falten
die beständige Heiterkeit wohnte. "Kann ich mich denn mit ihm?", Sagte er
leise, beschämt.
"Gib mir etwas mehr Zeit, mein Lieber! Siehe, ich bin für ihn kämpfen, werde ich versuchen,
sein Herz zu gewinnen, mit Liebe und mit freundlicher Geduld will ich es fangen.
Eines Tages, der Strom wird auch mit ihm reden, auch er ist berufen. "
Vasudevas Lächeln blühte wärmer. "Oh ja, auch er ist berufen, auch er ist
des ewigen Lebens.
Aber wissen wir, du und ich, wissen, was er bei sich zu tun, genannt, welcher Weg zu nehmen, was
Maßnahmen zu erfüllen, was Schmerz zu ertragen?
Nicht klein wird sein Leiden sein, schließlich ist sein Herz stolz und hart, Leute
so muss viel leiden, viel irren, viel Unrecht tun, sich mit Belastung
viel Sünde.
Sag mir, mein lieber: du bist nicht die Kontrolle über Ihren Sohn die Erziehung?
Sie haben ihn nicht zwingen? Sie haben ihn nicht schlagen?
Sie haben ihn nicht bestrafen? "
"Nein, Vasudeva, weiß ich nicht alles tun dafür."
"Ich wusste es.
Sie haben ihn nicht zwingen, nicht schlagen ihn, geben Sie ihm nicht Aufträge, weil Sie wissen, dass
"Weich" ist stärker als die "harten", Wasser stärker als Fels, Liebe stärker als
zwingen.
Sehr gut, ich lobe dich. Aber bist du nicht im Denken, irrst
Sie würde ihn nicht zwingen, würde ihn nicht bestrafen?
Glaubst du nicht fesselt ihn mit deiner Liebe?
Glaubst du nicht ihm das Gefühl minderwertig jeden Tag, und du nicht machen es ihm noch schwerer,
mit deiner Güte und Geduld?
Glauben Sie nicht zwingen ihn, den arroganten und verwöhnten Knaben, in einer Hütte mit zwei alten leben
Bananen-Esser, welchen schon Reis ein Leckerbissen ist, deren Gedanken nicht seine sein,
deren Herz alt und still ist und in einem anderen Tempo als sein?
Ist das nicht gezwungen, nicht wahr, indem all das bestraft? "
Betroffen blickte Siddhartha zur Erde.
Leise fragte er: "Was meinst du soll ich tun, denken?"
Sprach Vasudeva: "Bring ihn in die Stadt, bringe ihn in das Haus seiner Mutter wirst Es
noch Diener dort sein, gib ihm zu ihnen.
Und wenn es keine gibt rund jeder mehr, bringen ihn zu einem Lehrer, nicht für die
Lehre willen, sondern damit soll er unter anderen Jungen zu sein, und bei den Mädchen, und in
die Welt, die seine eigene ist.
Haben Sie nie daran gedacht? "" Du bist in mein Herz zu sehen, "Siddhartha
sprach traurig. "Oft habe ich daran gedacht.
Aber sehen Sie, wie soll ich ihn, der ohnehin kein sanftes Herz hat, in dieser Welt?
Will er nicht überschwänglich zu werden, wird er nicht verlieren, selbst an *** und Macht, will er nicht
wiederholen alle Fehler seines Vaters, wird er nicht vielleicht ganz und gar in Sansara verloren? "
Hell strahlte des Fährmanns Lächeln auf; leise, berührte er Siddharthas Arm und
sagte: "Frage den Fluß darüber, mein Freund! Höre ihn darüber lachen!
Würden Sie tatsächlich glauben, Sie hätten Ihre törichten Handlungen begangen, um
schonen Ihren Sohn von der Begehung sie auch? Und könnten Sie in irgendeiner Weise zu schützen Ihren Sohn
Sansara aus?
Wie konntest Du nur? Durch Lehre, durch Gebet, durch Ermahnung?
Mein lieber, Sie haben völlig vergessen, dass Geschichte, dass Geschichte so viele mit
Unterricht, dass Geschichte über Siddhartha, ein Brahmane Sohn, mit dem Sie erzählte mir einmal, hier
an dieser Stelle?
Wer hat den Samana Siddhartha vor Sansara gehalten, von der Sünde, aus Gier, aus
Torheit?
Gab seines Vaters Frömmigkeit, seiner Lehrer Ermahnung, hat sein eigenes Wissen, seine
eigene Suche in der Lage, ihn bewahren können?
Welcher Vater, hatte die Lehrerin in der Lage, ihn von seinem Leben für Leben zu schützen
sich selbst, vor Verschmutzung selbst mit dem Leben, aus sich selbst zu belasten mit Schuld, aus
Trink das bittere Getränk für sich selbst, von der Suche nach seinem Weg für sich selbst?
Würden Sie denken, mein lieber, jemand könnte vielleicht daran, diesen Weg zu ersparen?
Vielleicht deinem Söhnchen verschont bleiben würde, weil du ihn liebst, weil du
möchte ihm von Leid und Schmerz und Enttäuschung zu halten?
Aber selbst wenn du zehnmal für ihn zu sterben, würden Sie nicht in der Lage, die nehmen
geringsten Teil seines Schicksals auf sich. "
Nie zuvor hatte Vasudeva so viele Worte gesprochen.
Freundlich dankte ihm Siddhartha, ging bekümmert in die Hütte, konnte nicht schlafen, für
eine lange Zeit.
Vasudeva hatte ihm nichts gesagt, hätte er nicht schon gedacht und gewußt hätte.
Doch das war ein Wissen, das er nicht tun konnte, stärker als das Wissen war seine
Liebe zu dem Knaben, war stärker seine Zärtlichkeit, seine Angst, ihn zu verlieren.
Hatte er jemals verloren sein Herz so sehr, etwas, das er je geliebt hatte jede Person
So so blind, so leidend, so erfolglos, und doch so glücklich?
Siddhartha konnte nicht auf seinen Freund um Rat, er konnte nicht aufgeben, der Junge.
Er ließ dem Knaben befehlen, ließ er von ihm mißachten.
Er sagte nichts und wartete; täglich, begann er den stummen Kampf der Freundlichkeit, die
lautlosen Krieg der Geduld. Auch Vasudeva schwieg und wartete,
freundlich, wissend, langmütig.
Sie waren beide Meister der Geduld.
Zu einer Zeit, als das Gesicht des Jungen ihn sehr an Kamala, Siddhartha erinnerte
Plötzlich musste von einer Linie, welche Kamala vor langer Zeit denken, in den Tagen der
ihrer Jugend, hatte einmal zu ihm gesagt.
"Man kann nicht lieben", sagte sie zu ihm gesagt hatte, und er hatte mit ihr vereinbart und hatte im Vergleich
sich mit einem Stern, während den Vergleich der kindlichen Menschen mit fallenden Blättern und
Dennoch hatte er auch einen Vorwurf gespürt in dieser Linie.
Tatsächlich hatte er nie in der Lage zu verlieren oder widmen sich ganz auf einen anderen
Person, sich selbst vergessen, Torheiten der Liebe eines anderen begehen
Person, nie hatte er in der Lage, dies zu tun,
und dies war, wie es ihm schien zu jener Zeit, der große Unterschied, der eingestellt
ihn von den kindlichen Menschen.
Aber jetzt, seit sein Sohn da war, jetzt ist er, Siddhartha, hatte auch ein völlig geworden
kindlichen Person, Leiden zum Wohle eines anderen Menschen, anderen Menschen zu lieben, verloren
einer Liebe, nachdem sie ein Tor geworden wegen der Liebe.
Nun fühlte auch er, spät, einmal in seinem Leben diese stärkste und seltsamste
alle Leidenschaften, litt an ihr, litt kläglich, und war doch beseligt,
Dennoch wurde in einer Hinsicht erneuert, um etwas reicher.
Er hat Sinn sehr wohl, dass diese Liebe, diese blinde Liebe zu seinem Sohn, eine Leidenschaft war,
etwas sehr Menschliches, es sei Sansara, eine trübe Quelle, dunklen Wasser.
Dennoch fühlte er sich zur gleichen Zeit, war sie nicht wertlos, war es notwendig, kam
aus dem Wesen seines eigenen Wesens.
Dieses Vergnügen hatte auch gesühnt werden, diese Schmerzen auch, waren zu erdulden, diese
Torheiten musste auch verpflichtet sein.
Durch all dies ließ der Sohn ihn seine Torheiten begehen, ließ ihn werben
Zuneigung, ihn zu demütigen lassen sich jeden Tag, indem er in seinen Stimmungen.
Dieser Vater hatte nichts, was ihm Freude daran gehabt hätten und nichts, was er wollte
haben gefürchtet.
Er war ein guter Mann, dieser Vater, ein guter, freundlicher, sanfter Mann, vielleicht ein sehr frommer Mann,
vielleicht ein Heiliger, alle diese gibt es keine Attribute, die den Knaben gewinnen konnten.
Ihm dieser Vater war langweilig, hielt ihn gefangen, die hier in dieser elenden Hütte von ihm,
er wurde von ihm gelangweilt, und für ihn, jede Unart mit Lächeln, jede Antwort
Schimpf mit Freundlichkeit, jede Bosheit
mit Güte, das war genau das, was die verhassten Trick dieses alten Schleichers.
Viel mehr der Junge würde es gefallen, wenn er von ihm bedroht worden, hätte er
von ihm missbraucht.
Es kam ein Tag, an welchem des jungen Siddhartha Sinn zum Ausbruch kam, und er
offen gegen seinen Vater wandte. Dieser hatte ihm einen Auftrag erteilt, hatte er
erzählte ihm, um Reisig zu sammeln.
Aber der Junge hat keinen die Hütte, in hartnäckigen Ungehorsam und Wut blieb er
wo er war, schlug auf dem Boden mit den Füßen, ballte die Fäuste und schrie
in gewaltigem Ausbruch seinem Haß und Verachtung ins Gesicht seines Vaters.
"Holen Sie sich das Reisig für dich", schrie er Schaum vor dem Mund: "Ich bin nicht dein
Diener.
Ich weiß, dass Sie mich nicht treffen, Sie wagen es nicht, ich weiß, dass Sie wollen ständig
um mich zu bestrafen und setzte mich mit deiner Frömmigkeit und Ihre Nachsicht.
Sie wollen, dass ich wie du, auch so fromm, auch so sanft, auch so weise!
Aber ich, hört zu, nur um Sie leiden, ich will lieber eine Autobahn-Räuber geworden
und Mörder, und die Hölle gehen, als zu werden wie du!
Ich hasse dich, du bist nicht mein Vater, und wenn du zehnmal waren meiner Mutter
Hurer! "
Wut und Trauer über in ihm kochte, hatte Schaum vor dem Vater in einem hundert wüsten und bösen
Worte. Dann lief der Knabe davon und kam erst
spät in die Nacht.
Aber am nächsten Morgen, war er verschwunden. Was Verschwunden war auch ein kleiner
Korb aus Bast von zwei Farben gewebt, in denen die Fährleute jene Kupfer-und
Silber Münzen, die sie als Tarif erhalten.
Das Boot war verschwunden, Siddhartha sah ihn liegend von dem gegenüberliegenden Ufer.
Der Junge war weggelaufen.
"Ich muss ihm zu folgen", sagte Siddhartha, der mit Trauer worden war zitternd da diejenigen,
Schimpfen Reden, war der Junge von gestern.
"Ein Kind kann nicht durch den Wald ganz allein zu gehen.
Er wird untergehen. Wir müssen ein Floß bauen, Vasudeva, um über
das Wasser. "
"Wir werden ein Floß zu bauen", sagte Vasudeva, "um unser Boot zurück, die den Jungen getroffen hat
entfernt.
Aber ihm, du laufen lassen zusammen, mein Freund, er ist kein Kind mehr, er weiß,
wie zu umgehen. Er hat für den Weg in die Stadt suchen, und
er hat Recht, vergessen Sie nicht, dass.
Er tut, was man selbst zu tun versäumt.
Er kümmert sich um sich selbst, hat er unter seinem Kurs.
Ach, Siddhartha, ich sehe dich leiden, aber du leidest Schmerzen, über dem man ansonsten
gerne lachen, an denen Sie schon bald für sich selbst lachen. "
Siddhartha antwortete nicht.
Er hielt schon das Beil in der Hand und fing an, ein Floß aus Bambus zu machen, und
Vasudeva half ihm, band die Stöcke zusammen mit Seilen von Gras.
Dann fuhren sie hinüber, wurden weit abgetrieben, zogen das Floß flussaufwärts auf
das gegenüberliegende Ufer. "Warum hast du die Axt mitnehmen?", Fragte
Siddhartha.
Vasudeva sagte: "Es wäre vielleicht möglich gewesen, dass das Ruder unsres Bootes bekam
verloren. "Siddhartha aber wusste, was sein Freund war
denken.
Dachte er, würde der Junge weggeworfen oder zerbrochen haben, das Ruder, um noch zu bekommen und
um sie der Verfolgung zu hindern. Und in der Tat, es war kein Ruder in der linken
Boot.
Vasudeva wies auf den Boden des Bootes und sah seinen Freund mit einem Lächeln, wie
"Siehst du nicht, was dein Sohn dir sagen will: wenn er sagen wollte?
Siehst du nicht, dass er nicht will, zu beachten? "
Aber er sagte das nicht in Worte fassen. Er fing an, ein neues Ruder.
Siddhartha aber nahm Abschied, um für den Lauf-wegschauen.
Vasudeva hinderte ihn nicht.
Als Siddhartha schon durch den Wald gelaufen für eine lange Zeit, die
Denken fiel ihm ein, dass seine Suche sinnlos war.
Entweder, so dachte er, der Junge war weit voraus und hatte bereits die Stadt erreicht, oder,
wenn er noch auf dem Weg sein sollte, würde er sich vor ihm zu verbergen, den Verfolger.
Wie er denkt weiter, er fand auch, dass er, von seiner Seite, war nicht besorgt für
seinem Sohn, dass er tief im Inneren wusste, dass er weder umgekommen, noch war in Gefahr
im Wald.
Dennoch lief er ohne anzuhalten, nicht mehr um ihn zu retten, nur zur Befriedigung seiner
Wunsch, zu sehen, wie er vielleicht nur noch einmal.
Und er lief bis zu den Toren der Stadt.
Wenn in der Nähe der Stadt, er breite Straße gelangte, blieb er stehen, am Eingang des
schönen Lustgarten, der einst Kamala, wo er sie gesehen hatte, gehörte für
Zum ersten Mal in der Sänfte.
Das Damalige stand in seiner Seele, wieder sah er sich dort stehen, jung, ein bärtiger,
nackter Samana, das Haar voll Staub.
Lange Zeit stand Siddhartha und blickte durch das offene Tor in die
Garten, Mönche in gelben Kutten sah er unter den schönen Bäumen.
Lange Zeit stand er da, nachdenkend, Bilder sehend, hören die Geschichte von
seines Lebens.
Lange Zeit stand er da, blickte nach den Mönchen, sah ihrer den jungen Siddhartha
Ort, sah die junge Kamala Walking unter den hohen Bäumen.
Offenbar sah er sich Speisen und Getränke serviert, von Kamala, empfängt seine ersten
Kuss von ihr, stolz und verächtlich zurück auf seine Brahmanismus,
beginnend mit Stolz und voller *** seinen weltlichen Leben.
Er sah Kamaswami, sah die Diener, die Orgien, die Spieler mit den Würfeln, die
Musiker, sah Kamalas Singvogel im Käfig, lebte durch all dies noch einmal,
Sansara atmete, war einmal mehr alte und
müde, fühlte sich wieder einmal Ekel, fühlte nochmals den Wunsch, sich auszulöschen, war
noch einmal durch den heiligen Om geheilt.
Nachdem sie durch das Tor des Gartens gestanden für eine lange Zeit, Siddhartha
erkannte, dass sein Wunsch war töricht,, was hatte ihn gehen bis zu dieser Stelle, dass er
konnte nicht umhin, seinen Sohn, der ihm nicht erlaubt wurde, um ihn zu klammern.
Tief fühlte er die Liebe für den run-away in seinem Herzen, wie eine Wunde, und er fühlte sich an
die gleiche Zeit, dass diese Wunde nicht war ihm gegeben, um das Messer wiederum
es, dass ihr zur Blüte werden und musste glänzen.
Dass diese Wunde noch nicht blühen, noch nicht glänzen, zu dieser Stunde, machte ihn traurig.
Statt des ersehnten Ziel, hatte die ihn hierher und dem entflohenen Sohn gezogen,
stand nun Leere.
Traurig setzte er sich nieder, fühlte etwas in seinem Herzen sterben, empfand Leere, sah keine
Freude mehr, kein Ziel. Er saß in Gedanken versunken und wartete.
Dies hatte er durch den Fluss gelernt, dies eins: warten, Geduld, Zuhören
aufmerksam.
Und er saß und lauschte, im Staub der Straße, lauschte seinem Herzen, was Sache ist
müde und traurig ging, wartete auf eine Stimme.
Manche Stunde kauerte er lauschend, sah keine Bilder mehr, sank in die Leere, ließ
sich fallen, ohne einen Weg zu sehen.
Und als er die Wunde brennen fühlte, sprach er lautlos das Om, füllte sich mit
Om.
Die Mönche im Garten sahen ihn, und da er für viele Stunden kauerte, und Staub war
Sammeln auf sein graues Haar, kam einer von ihnen zu ihm und legte zwei Bananen vor
von ihm.
Der alte Mann sah ihn nicht. Aus dieser Erstarrung, wurde er von aufgewacht
eine Hand berührte seine Schulter.
Alsbald erkannte er diese Berührung, die zarte, schamhafte und gewann seine
Sinne. Er erhob sich und begrüßte Vasudeva, welcher hatte
folgte ihm.
Und als er in freundliches Gesicht Vasudevas sah, in die kleinen Fältchen, die waren
als ob sie mit nichts gefüllt waren, aber sein Lächeln, in die glücklichen Augen, dann lächelte er
Auch.
Nun sah er die Bananen liegen vor ihm, hob sie auf, gab eine dem
Fährmann, aß selbst die andere.
Danach ging er schweigend zurück in den Wald mit Vasudeva, kehrte nach Hause zurück, um die
Fähre.
Keiner von beiden sprach über das, was heute passiert ist, erwähnt weder das eine die Jungen
Namen, sprach weder ein von seiner Flucht, keiner sprach von der Wunde.
In der Hütte legte sich Siddhartha auf sein Bett, und wenn nach einer Weile Vasudeva zu sich kam
ihm, um ihm eine Schale Kokosmilch, er fand ihn schon schlafend.
>
Siddhartha von Hermann Hesse Kapitel 11.
OM
Lange Zeit setzte sich die Wunde an zu brennen.
Manchen Reisenden mußte Siddhartha über den Fluß, der durch ein begleitet wurde Fähre
Sohn oder eine Tochter, und er sah keiner von ihnen, ohne daß er ihn beneidete, ohne zu denken: "So
viele, so viele Tausende besitzen dieses holdeste Glück - warum nicht ich?
Auch böse Menschen, auch Diebe und Räuber haben Kinder und lieben sie, und werden als
von ihnen geliebt, nur ich nicht. "
So einfach, so ohne Verstand dachte er nun, so ähnlich wie die kindliche
Menschen, die er geworden war.
Anders als zuvor, sah er jetzt die Menschen, weniger klug, weniger stolz, sondern
wärmer, dafür neugieriger, beteiligter.
Wenn er Reisende der gewöhnlichen Art, kindlichen Menschen, Geschäftsleute,
Krieger, Frauen, haben diese Leute nicht scheinen ihm fremd, wie sie einst: er verstand
sie, er verstand und teilte ihr Leben,
das war nicht von Gedanken und Einsichten geführt, sondern einzig von Trieben und Wünschen, er
fühlte sich an wie sie.
Obwohl er nahe der Vollendung war, und an seiner letzten Wunde, schien es noch zu
ihm, als ob diese kindliche Menschen waren seine Brüder, ihre Eitelkeiten, Wünsche nach
Besitz, und lächerlichen Aspekte waren nicht
mehr lächerlich, ihn, wurden begreiflich, wurden liebenswert, wurden sogar
verehrungswürdig zu ihm.
Die blinde Liebe einer Mutter für ihr Kind, den dummen, blinden Stolz eines eingebildeten
Vater für seinen einzigen Sohn, der blinde, wilde Sehnsucht einer jungen, eitlen Weibe für Schmuck
und bewundernde Blicke von Männern, die alle diese
fordert, alle diese Kindereien, alle diese einfachen, törichten, aber ungeheuer
starken, stark lebenden, stark sich durchsetzenden Triebe und Begehrlichkeiten waren nun nicht
kindische Vorstellungen für Siddhartha nicht mehr,
er sah Menschen, die um ihretwillen, sah sie um unendlich viel für ihre
willen, Reisen tun, Kriege führen, Unendliches leiden, tragen
unendlich viel, und er konnte sie für die Liebe
es, er sah das Leben, das Lebendige, das Unzerstörbare, das Brahman in jeder der
ihren Leidenschaften, jeder ihrer Taten.
Liebenswert und bewundernswert waren diese Menschen in ihrer blinden Treue, ihrer blinden
Festigkeit und Zähigkeit.
Es fehlte ihnen an nichts, es gab nichts, der Wissende, der Denker, musste setzen
ihn über ihnen bis auf eine Kleinigkeit, eine einzige, winzige, kleine Sache: der
Bewusstsein, die bewussten Gedanken der Einheit allen Lebens.
Und Siddhartha zweifelte sogar zu mancher Stunde, ob dieses Wissen, dachte, dies
war es so hoch bewertet werden, ob es nicht vielleicht auch eine kindische Idee sein
der denkenden Menschen, der Denken und kindliche Menschen.
Im übrigen waren die weltlichen Menschen gleichen Ranges zu den Weisen, waren
oft weit überlegen sie, wie ja auch Tiere können ja in manchen Momenten scheinen
überlegen zu sein, Menschen in ihrer zähen,
unerbittliche Leistung, was notwendig ist.
Langsam blühte, langsam reifte in Siddhartha die Erkenntnis, das Wissen,
was eigentlich Weisheit sei, was das Ziel seiner langen Suche war.
Es war nichts als eine Bereitschaft der Seele, eine Fähigkeit, eine geheime Kunst, jeden zu denken
Moment, mitten im Leben, die Gedanken der Einheit, in der Lage sein, zu fühlen und einatmen
das Einssein.
Langsam blühte dies in ihm, schien auf ihn zurück aus alten, Vasudeva kindliche
Gesicht: Harmonie, Wissen um die ewige Vollkommenheit der Welt, Lächeln, Einheit.
Die Wunde aber brannte noch, sehnlich und bitter gedachte Siddhartha seines Sohnes,
pflegte seine Liebe und Zärtlichkeit im Herzen, ließ den Schmerz an sich fressen,
beging alle Torheiten der Liebe.
Nicht allein, würde diese Flamme erlischt.
Und eines Tages, als die Wunde heftig brannte, übergesetzt Siddhartha über die
Fluss, von der Sehnsucht getrieben, stieg aus dem Boot und war bereit, in die Stadt gehen und
um seinen Sohn zu suchen.
Der Fluß floß sanft und leise, es war der trockenen Jahreszeit, aber seine Stimme klang
sonderbar: sie lachte! Sie lachte deutlich.
Der Fluß lachte, lachte sie hell und klar den alten Fährmann aus.
Siddhartha blieb stehen, er beugte sich über das Wasser, um noch besser zu hören, und er sah
Sein Gesicht spiegelt sich in den ruhig fließenden Gewässern, und in diesem gespiegelten Gesicht
war etwas, das ihn daran erinnert,
etwas, das er vergessen hatte, und als er darüber nachdachte, fand er es: dies Gesicht
glich ein anderes Gesicht, das er einst gekannt und geliebt und auch gefürchtet.
Es glich dem Gesicht seines Vaters, des Brahmanen.
Und er erinnerte sich, wie er vor langer Zeit, als ein junger Mann, hatte sein Vater gezwungen
lassen Sie ihn an die Büßer gehen, wie er seinen Abschied mit ihm zu schlafen, wie er gegangen war und
hatte nie wieder zurückkommen.
Hätte sein Vater nicht auch den gleichen Schmerz für ihn, die er nun für seine litt gelitten
Sohn? War nicht sein Vater längst gestorben, allein,
ohne seinen Sohn wiedergesehen?
Hat er nicht das gleiche Schicksal für sich erwarten?
War es nicht eine Komödie, eine seltsame und dumme Sache, diese Wiederholung, dieses Laufen
um in einem verhängnisvollen Kreise?
Der Fluß lachte. Ja, so war es, kam alles wieder, was
hatte nicht gelitten und bis zu seinem Ende gelöst wurde der gleiche Schmerz über und erlitt
immer wieder.
Siddhartha aber stieg wieder in das Boot und fuhr zurück zur Hütte und dachte an seine
Vater und dachte an seinen Sohn, lachte am Fluss, mit sich selbst uneins, Pflege
zur Verzweiflung, und nicht weniger Pflege
Richtung entlang lachend an (? uber) selbst und der ganzen Welt.
Ach, war die Wunde nicht noch blühenden, wurde sein Herz immer noch dem Schicksal zu kämpfen,
Heiterkeit und Sieg wurden noch nicht glänzend von seinem Leiden.
Dennoch fühlte er Hoffnung, und einmal hatte er zur Hütte zurückgekehrt war, fühlte er sich ein
unbesiegbaren Willen zur Offenheit zu Vasudeva, um zu zeigen, ihm alles, der Meister der
Hören, alles zu sagen.
Vasudeva war in der Hütte und flocht einen Korb.
Er hat nicht mehr die Fähre benutzt, seine Augen begannen schwach zu werden, und nicht nur seine
Augen, seine Arme und Hände auch.
Unverändert und blühend war nur die Freude und das heitere Wohlwollen seines Gesichtes.
Siddhartha setzte sich neben dem alten Mann, langsam begann er zu sprechen.
Was hatten sie nie gesprochen, erzählte er jetzt der, von seinem Spaziergang in die Stadt, bei
dass die Zeit, von der brennenden Wunde, von seinem Neid beim Anblick glücklicher Väter, von seinem
Kenntnisse über die Torheit solcher Wünsche, von seinem vergeblichen Kampf gegen sie.
Er berichtete alles, konnte er alles, auch die peinlichsten sagen
Teile, alles könnte man sagen, alles gezeigt, alles, was er sagen konnte.
Er zeigte seine Wunde dar, erzählte auch, wie er heute floh, wie er ans andere Ufer der
Wasser, ein kindischer run-away, bereit, in die Stadt, wie der Fluß gelacht habe zu gehen.
Während er sprach, sprach für eine lange Zeit, während Vasudeva mit stillem Zuhören wurde
Gesicht, gab Vasudevas Zuhören Siddhartha ein stärkeres Gefühl als jemals zuvor, er
spürte, wie sein Schmerz, seine Ängste floss über
zu ihm, wie seine heimliche Hoffnung über floss, kam zu ihm zurück aus seinem Amtskollegen.
Seine Wunde zu zeigen, dieser Hörer war das gleiche wie es badet im Fluss, bis er
abgekühlt waren und werden eins mit dem Fluss.
Während er noch redete, immer noch bekannte und beichtete, fühlte Siddhartha
mehr und mehr, dass dies nicht mehr Vasudeva, nicht mehr ein Mensch, der war
auf ihn zu hören, dass dieser regungslos
Zuhörer wurde absorbierenden seine Beichte in sich wie ein Baum, der regen, dass diese
bewegungslos Mann war der Fluss selbst, dass er Gott selbst war, dass er das ewige war
sich.
Und während Siddhartha aufhörte zu denken von sich und seiner Wunde, diese Erkenntnis von
Vasudevas veränderten Charakter nahm Besitz von ihm, und je mehr er spürte es
und darein eindrang, desto weniger wunderlich
wurde, desto mehr erkannte er, dass alles in Ordnung war und natürlich, dass
Vasudeva hatte bereits, wie dies für eine lange Zeit gewesen, fast immer, dass nur er hatte
es nicht ganz erkannt, ja, dass er selbst hatte fast den gleichen Stand erreicht.
Er fühlte, dass er jetzt sehen, wie alt Vasudeva die Menschen die Götter zu sehen, und
dass dies nicht dauern; in seinem Herzen, begann er Abschied zu nehmen Vasudeva.
Gründliche all dies sprach er immer fort.
Als er zu Ende gesprochen hatte, richtete Vasudeva seinen freundlichen Augen, die gewachsen waren
etwas schwach, ihn an, sagte nichts, ließ seine stille Liebe und Fröhlichkeit,
Verständnis und das Wissen, auf ihn zu glänzen.
Er nahm Siddharthas Hand, führte ihn zum Sitz am Ufer, setzte sich mit ihm, lächelte
am Fluss. "Du hast ihn lachen hören", sagte er.
"Aber Sie haben nicht alles gehört.
Lasst uns lauschen, du wirst mehr hören. "Sie hörten zu.
Sanft klang auf den Fluss, der vielstimmige Gesang.
Siddhartha schaute ins Wasser, und erschienen ihm Bilder im bewegten Wasser:
sein Vater erschien, einsam, Trauer um seinen Sohn, er selbst erschien, einsam, er
ebenfalls mit der Knechtschaft der gebunden
Sehnsucht an den fernen Sohn, sein Sohn erschien, einsam auch er, der Knabe, begehrlich
Rauschen auf der brennenden Bahn seiner jungen Wünsche, jeder Überschrift für seine
Ziel, jeder vom Ziel besessen, jeder leidend.
Der Fluß sang mit einer Stimme des Leidens, sehnlich es, sang sehnsüchtig, floss es
auf ihr Ziel, klagend klang seine Stimme.
"Hörst du?"
Vasudevas stummen Blick gefragt. Siddhartha nickte.
"Hören Sie besser!" Vasudeva flüsterte.
Siddhartha bemühte sich, besser zuzuhören.
Das Bild von seinem Vater, seinem eigenen Bild, das Bild des Sohnes flossen ineinander, Kamala Das Image
erschien auch und wurde zerstreut, und das Bild von Govinda, und andere Bilder, und
sie verschmolzen miteinander, drehte sich alles
in den Fluss, strebten alle als Fluß dem Ziele zu, sehnlich, begehrend,
Leiden und des Flusses Stimme klang voll Sehnsucht, voll von brennendem Weh, voll
von unstillbarem Verlangen.
Für das Ziel, den Fluss war auf dem Weg, Siddhartha sah ihn eilen, den Fluss,
die darin bestand, ihn und seine Angehörigen und aller Menschen, die er je gesehen hatte, die alle
diese Wellen und Wasser eilten,
leidend, Zielen zu, vielen Zielen, dem Wasserfall, der See, der Stromschnelle, dem Meere,
und alle Ziele wurden erreicht, und jedes Ziel wurde durch eine neue gefolgt, und das Wasser
ward Dampf und stieg in den Himmel,
verwandelte sich in regen und schüttete vom Himmel, verwandelte sich in eine Quelle, ein Bach, ein
Fluss, strebte aufs Neue, floß aufs Neue.
Aber die sehnliche Stimme hatte sich verändert.
Noch tönte sie, leidvoll, suchend, aber andre Stimmen gesellten sich,
Stimmen der Freude und des Leides, gute und böse Stimmen, lachende und trauernde,
hundert Stimmen, tausend Stimmen.
Siddhartha angehört. Er war nun ganz Lauscher,
ganz ins Zuhören, völlig leer konzentriert, fühlte er, dass er nun
Ende gelernt, zuzuhören.
Oft schon hatte er all dies gehört, diese vielen Stimmen im Fluß, heute klang es
neue.
Schon konnte er nicht mehr sagen, die vielen Stimmen abgesehen, nicht die Glücklichen aus der
weinenden, nicht die, die von Kindern von denen der Männer, sie gehörten alle zusammen,
die Klage der Sehnsucht und der
Lachen des Wissenden, der Schrei des Zorns und Stöhnen der Sterbenden
, alles war eins, alles war ineinander verwoben und verbunden sind, verwickelt ein
tausendmal.
Und alles zusammen, alle Stimmen, alle Ziele, alles Sehnen, alle Leiden, alle
Freude, alles, was gut und böse war, dies alles zusammen war die Welt.
All das zusammen war der Fluß des Geschehens, war die Musik des Lebens.
Und wenn Siddhartha aufmerksam diesem Fluß, dieses Lied eines
Tausend Stimmen, als er hörte weder auf das Leid noch das Lachen, als er
nicht binden seine Seele an einen bestimmten
Stimme und mit seinem Ich in sie, aber wenn er sie alle hörten, verstanden die
Insgesamt ist die Einheit, dann die große Lied der tausend Stimmen aus einem einzigen
Wort, das hieß OM: die Vollendung.
"Hörst du", Vasudevas Blick fragte wieder. Hell, wurde Vasudevas Lächeln scheint,
schweben strahlend über all den Runzeln seines alten Gesicht, als das Om in der Floating wurde
Luft über all den Stimmen des Flusses.
Hell glänzte sein Lächeln, als er den Freund anblickte, und hell die gleiche
Lächeln wurde nun auch auf Siddharthas Gesicht als auch glänzen.
Seine Wunde blühte, sein Leid strahlte, sein Ich war in die geflogene
Einssein. In dieser Stunde hörte Siddhartha kämpfen
sein Schicksal, hörte auf zu leiden.
Auf seinem Gesicht blühte die Heiterkeit des Wissens, die nicht mehr durch entgegengesetzt
jeder Wille, der Perfektion kennt, die im Einvernehmen mit dem Fluss der Ereignisse ist, mit
der Strom des Lebens, voller Sympathie für
der Schmerz des anderen, voller Sympathie für das Vergnügen der anderen, um die gewidmet
Flow, der Einheit zugehörig.
Als Vasudeva erhob sich aus dem Sitz am Ufer, als er in Siddharthas Augen blickte
und sah die Heiterkeit des Wissens darin strahlen, er leise berührte seine
Schulter mit der Hand, in dieser sorgfältigen und
Ausschreibung Weise, und sagte: "Ich habe auf diese Stunde gewartet, meine Liebe.
Jetzt, wo es gekommen ist, lassen Sie mich zu verlassen.
Seit langer Zeit habe ich für diese Stunde gewartet, für eine lange Zeit, ich war Vasudeva
der Fährmann. Jetzt ist es genug.
Leb wohl, Hütte, lebe wohl, Fluß, lebe wohl, Siddhartha! "
Siddhartha verneigte sich tief vor ihm, der seinen Abschied zu nehmen.
"Ich habe es gewußt," sagte er leise.
"Du wirst in die Wälder gehen?" "Ich gehe in die Wälder gehen, ich werde in
die Einheit, "sprach Vasudeva mit einem strahlenden Lächeln.
Mit einem strahlenden Lächeln verließ er, Siddhartha sah ihn verlassen.
Mit tiefer Freude, mit tiefem Ernst blickte er ihm nach, sah seine *** voll
Frieden, sah sein Haupt voll Glanz, sah sein Körper voller Licht.
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Siddhartha von Hermann Hesse Kapitel 12.
GOVINDA
Zusammen mit anderen Mönchen, Govinda verwendet, um die Zeit der Ruhe zwischen Wallfahrten verbringen
in der ***-Hain, der die Kurtisane Kamala hatte, um die Anhänger des Gotama gegeben
für ein Geschenk.
Er hörte von einem alten Fährmann, der eine Tagereise entfernt lebten am Fluss, und
wer wie ein weiser Mann von vielen betrachtet.
Als Govinda wieder seines Weges ging, wählte er den Weg zur Fähre, begierig zu sehen, die
Fährmann.
Denn, obwohl er sein ganzes Leben nach den Regeln gelebt hatte, obwohl er auch
betrachteten mit Verehrung von den jüngeren Mönche wegen seines Alters und seiner
Bescheidenheit, die Unruhe und das Suchen immer noch nicht aus seinem Herzen kamen.
Er kam zu dem Fluss und fragte den alten Mann, um ihn überzusetzen, und als sie ausstieg
das Boot auf der anderen Seite, sagte er zu dem alten Mann: "Du bist sehr gut zu uns Mönchen und
Pilger, haben Sie bereits viele von uns über den Fluß.
Sind Sie nicht auch, Fährmann, ein Sucher nach dem richtigen Weg? "
Sprach Siddhartha, lächelnd aus seinen alten Augen: "Weißt Du nennst dich einen Sucher, oh
Ehrwürdiger, wenn Sie bereits von einem alten in Jahren und trägst das Gewand der
Gotamas Mönche? "
"Es ist wahr, ich bin alt," sprach Govinda, "aber ich habe nicht aufgehört zu suchen.
Nie werde ich aufhören suchen, dies scheint mein Schicksal zu sein.
Auch du, so scheint es mir, wurden gesucht.
Möchten Sie mir etwas zu sagen, Verehrter? "
Sprach Siddhartha: "Was sollte ich vielleicht muss Ihnen sagen, o Ehrwürdiger?
Vielleicht, dass Sie viel zu viel suchen? Dass in all das Suchen, finden Sie nicht
Die Zeit für die Suche? "
"Wie kommt das?", Fragte Govinda.
"Wenn jemand sucht", sagte Siddhartha, "dann könnte es leicht passieren,
dass das einzige, was seine Augen sehen, noch ist das, was er sucht, dass er
unfähig, etwas, irgendetwas finden lassen
in den Sinn, weil er denkt immer an nichts als das Objekt seiner Suche,
denn er hat ein Ziel, weil er vom Ziel besessen ist.
Suchen heißt: ein Ziel haben.
Doch die Suche nach Mitteln: frei, offen, ohne Ziel.
Du, o Ehrwürdiger, sind vielleicht in der Tat ein Sucher, denn, das Streben nach Ihrem Ziel,
es gibt viele Dinge, die Sie nicht sehen, die direkt vor Ihren Augen sind. "
"Ich weiß noch nicht ganz verstehen", bat Govinda, "was meinst du damit?"
Sprach Siddhartha: "Vor langer Zeit, o Ehrwürdiger, vor vielen Jahren, haben Sie einmal
bevor an diesem Flusse gewesen und haben festgestellt, einen schlafenden Mann am Fluss, und SAT-
sich mit ihm zu bewachen den Schlaf.
Aber, o Govinda, hast du nicht erkennen, die schlafenden Menschen. "
Erstaunt, als hätte er das Objekt von einem Zauber, blickte der Mönch in der
Fährmann in die Augen.
"Bist du Siddhartha", fragte er mit scheuer Stimme.
"Ich würde nicht anerkannt, Sie haben diese Zeit als gut!
Von meinem Herzen, ich Besuch, Siddhartha, aus meinem Herzen, ich bin glücklich zu sehen,
Sie noch einmal! . Du hast dich sehr, mein Freund verändert - und so
Sie haben jetzt ein Fährmann geworden? "
In einer freundlichen Art und Weise, lachte Siddhartha. "Ein Fährmann, ja.
Viele Menschen, Govinda, müssen eine Menge zu ändern, müssen viele eine Robe tragen, ich bin einer von
diejenigen, meine Liebe.
Sei willkommen, Govinda, und verbringen die Nacht in meiner Hütte. "
Govinda blieb die Nacht in der Hütte und schlief auf dem Bett, das früher
Vasudevas Bett.
Viele Fragen, die er an den Freund seiner Jugend gestellt, viele Dinge Siddhartha musste
sagen Sie ihm, aus seinem Leben.
Als am nächsten Morgen war die Zeit gekommen, um die Tagereise starten, sagte Govinda,
nicht ohne zu zögern, diese Worte: "Bevor ich auf meinem Weg weiter gehen werde,
Siddhartha, gestatten Sie mir noch eine Frage zu stellen.
Hast du eine Lehre?
Hast du einen Glauben oder ein Wissen, dir zu folgen, die Ihnen hilft, zu leben und zu tun
richtig? "
Sprach Siddhartha: "Du weißt, mein lieber, dass ich bereits als junger Mann, in jenen Tagen
wenn wir mit den Büßer im Wald lebte, begann zu misstrauen, Lehrer und
Lehren und auf meinem Rücken, um sie einzuschalten.
Ich habe mit diesem stecken. Trotzdem hatte ich viele Lehrer
seitdem.
Eine schöne Kurtisane war mein Lehrer für eine lange Zeit, und ein reicher Kaufmann war mein
Lehrer, und einige Spieler mit Würfeln.
Einmal hat sogar ein Anhänger des Buddha, zu Fuß, mein Lehrer gewesen, er saß mit
mich, wenn ich eingeschlafen war im Wald gefallen, auf dem Pilgerweg.
Ich habe auch von ihm gelernt, ich bin auch dankbar, dass ihm sehr dankbar.
Aber vor allem habe ich hier aus diesem Fluss und von meinem Vorgänger, dem gelehrten
Fährmann Vasudeva.
Er war ein sehr einfacher Mensch, Vasudeva, er war kein Denker, aber er wusste, was ist
notwendig genau so gut wie Gotama, er war ein vollkommener Mensch, ein Heiliger. "
Govinda sagte: "Still, o Siddhartha, Ihnen ein wenig Liebe zu verspotten Leute, wie es scheint
mich. Ich glaube an dich und wissen, dass Sie nicht über
folgte eine Lehrerin.
Aber haben Sie nicht gefunden, etwas von sich selbst, obwohl Sie keine Lehre gefunden haben,
Sie finden immer noch gewisse Gedanken, gewisse Erkenntnisse, die eigenen sind, und die zur
Sie leben?
Wenn Sie möchten, sagen Sie mir, einige von ihnen, würdest du mir das Herz erfreuen. "
Sprach Siddhartha: "Ich habe Gedanken, ja, und die Einsicht, wieder und wieder.
Manchmal, für eine Stunde oder einen ganzen Tag lang habe ich mich gefühlt Wissen in mir, wie man
wäre das Leben in seinem Herzen fühlen. Es gibt viele Gedanken, aber es wäre
schwer für mich, sie Ihnen zu vermitteln.
Schauen Sie, mein Govinda, dies ist einer meiner Gedanken, die ich gefunden habe: Weisheit ist nicht
weitergegeben werden. Weisheit, welche ein Weiser mitzuteilen versucht, zu
klingt immer wie Narrheit. "
"Machst du Witze?", Fragte Govinda. "Ich mache keine Witze.
Ich sage dir, was ich gefunden habe. Wissen kann man mitteilen, Weisheit aber nicht.
Es zu finden ist, es gelebt werden kann, ist es möglich, durch sie durchgeführt werden, können Wunder
mit ihm durchgeführt werden, aber es kann nicht in Worten ausgedrückt werden und gelehrt.
Das war, was ich selbst als junger Mann, manchmal ahnte, was mich getrieben hat
weg von den Lehrern.
Ich habe einen Gedanken, Govinda, den du wieder für Scherz halten werde oder gefunden
Dummheit, aber das ist mein bester Gedanke. Er sagt: Das Gegenteil von jeder Wahrheit ist
genau so wahr!
Das ist so: eine Wahrheit kann nur ausgedrückt werden und in Worte zu fassen, wenn es
einseitig.
Alles ist einseitig, die können mit Gedanken gedacht und mit Worten gesagt,
es ist alles einseitig, alles halb, alles entbehrt der Ganzheit, des Runden, der Einheit.
Wenn der erhabene Gotama lehrend von der Welt sprach, hatte er es teilen
in Sansara und Nirvana, in Täuschung und Wahrheit, in Leid und Erlösung.
Es kann nicht anders gemacht werden, es gibt keinen anderen Weg für ihn, die zu lehren will.
Aber die Welt selbst, das Seiende um uns und in uns, ist nie einseitig.
Eine Person oder ein Akt ist nie ganz Sansara oder ganz Nirvana, eine Person ist
nie ganz heilig oder ganz sündig.
Es ist wirklich so scheinen, weil wir der Täuschung unterworfen sind, als ob die Zeit war
etwas Reales. Die Zeit ist nicht wirklich, Govinda, ich habe
erlebt dies oft und oft wieder.
Und wenn Zeit nicht wirklich ist, dann ist die Lücke, die scheint, zwischen der Welt und der sein
Ewigkeit, zwischen Leid und Seligkeit, zwischen Böse und Gut, ist
auch eine Täuschung. "
"Wie kommt das?" Fragte Govinda ängstlich. "Hört gut zu, mein Lieber, gut zuhören!
Der Sünder, der ich bin und der du bist, ist ein Sünder, aber in den kommenden Zeiten wird er
Brahma wieder sein, wird er die Nirvana zu erreichen, wird Buddha sein - und jetzt sehen: diese "Zeiten
zu kommen "sind eine Täuschung, sind nur ein Gleichnis!
Der Sünder ist nicht auf dem Weg zu einem Buddha zu werden, ist er nicht in den Prozess der
entwickeln, obwohl unser Denken nicht weiß, wie sonst zu Bild
diese Dinge.
Nein, innerhalb der Sünder jetzt und heute schon der Buddha der Zukunft, ist seine Zukunft
schon alles da, muss man in ihn anzubeten, in dir, in jedem der Buddha, die
ist im Entstehen, die möglich ist, die verborgene Buddha.
Die Welt ist mein Freund Govinda, ist nicht unvollkommen, oder auf einem langsamen Weg in Richtung
Perfektion: Nein, es ist in jedem Augenblick vollkommen ist, alle Sünde trägt schon die göttliche
Vergebung für sich, alle kleinen Kinder
haben bereits die alten Menschen in sich, alle Säuglinge den Tod, alle Sterbenden
Menschen das ewige Leben.
Es ist nicht für jede Person möglich zu sehen, wie weit ein anderer hat bereits fortgeschritten
auf seinem Weg sei, im Räuber-und Würfel-Spieler, wird der Buddha warten, in der
Brahman, wird der Räuber warteten.
In tiefer Meditation, gibt es die Möglichkeit, die Zeit aufzuheben des Daseins,
, alles Leben, das war zu sehen ist und sein wird, als ob sie gleichzeitig war, und es
alles ist gut, alles ist perfekt, alles ist Brahman.
Daher sehe ich was ist, gut, der Tod ist für mich wie Leben, Sünde wie
Heiligkeit, Klugheit wie Torheit, alles muss sein, wie es ist, alles
bedarf nur meiner Zustimmung, nur meine
Willigkeit, meines liebenden Einigung, zu gut für mich, nichts als Arbeit für mein tun
profitieren, nicht in der Lage mir nie schaden.
Ich habe auf meinem Körper erlebt und auf meiner Seele, dass ich der Sünde sehr bedurfte, brauchte ich
***, der Wunsch nach Besitz, Eitelkeit, und brauchte das schändlichste Verzweiflung, in
Um zu lernen, wie man alles aufgeben
Widerstand, um zu lernen, wie man die Welt lieben, um zu stoppen Vergleich mit
Ich wünschte, einige Welt, dachte ich mir, eine Art von Vollkommenheit habe ich aufgegeben hatte, aber zu verlassen
, wie es ist und es zu lieben und zu genießen
wobei ein Teil davon -. Dies, o Govinda, sind einige der Gedanken, die gekommen sind in
meinen Verstand. "
Siddhartha bückte sich, hob einen Stein vom Boden auf, und wog ihn in der
Hand.
"Das hier", sagte er mit ihm spielen, "ist ein Stein, und wird, nach einer gewissen Zeit,
vielleicht Erde sein, und wird aus dem Boden in einer Pflanze oder ein Tier oder Mensch.
In der Vergangenheit hätte ich gesagt: Dieser Stein ist bloß ein Stein, er ist wertlos, es
gehört zur Welt der Maja an; aber weil er vielleicht in der Lage sein, sich auch ein
Mensch und ein Geist in den Kreislauf der
Transformationen, also bin ich auch ihm Geltung.
So würde ich vielleicht in der Vergangenheit gedacht haben.
Aber heute denke ich: dieser Stein ist ein Stein, er ist auch Tier, er ist auch Gott, ist es
auch Buddha, weiß ich nicht verehren und lieben ihn, weil er einstmals dies oder jenes werden könnte,
sondern weil es schon immer und
alles - und es ist gerade diese Tatsache, dass es ein Stein ist, dass es scheint mir jetzt
und heute wie ein Stein, das ist, warum ich es liebe und sehe Wert und Sinn in jeder ihrer
Adern und Höhlungen, in dem Gelb, in der
grau, in der Härte, im Klang macht es, wenn ich klopfe es an, in der Trockenheit oder
Feuchtigkeit seiner Oberfläche.
Es gibt Steine, die wie Öl oder Seife zu fühlen, und andere wie Blätter, wie andere
Sand, und jeder ist etwas Besonderes und betet das Om auf seine Weise, jeder ist Brahman,
aber gleichzeitig und ebenso ist es ein
Stein, ist ölig oder saftig, und das ist eben diese Tatsache, die ich mag und betrachten als
wunderbar und der Anbetung würdig -. Aber lassen Sie mich sprechen nicht mehr davon.
Die Worte sind nicht gut für den geheimen Sinn, wird immer alles gleich ein wenig
anders, sobald es in Worte gelegt wird, wird ein bisschen, ein bisschen albern, verzerrt - ja, und
Dies ist auch sehr gut, und Ich mag es
Viele, auch ich sehr damit einverstanden, dass dies, was eines Menschen Schatz und Weisheit
immer wie Narrheit klingt an eine andere Person. "
Govinda hörte schweigend zu.
"Warum hast du mir gesagt, dies über den Stein", fragte er nach einer Pause zögernd.
"Ich tat es ohne Absicht.
Oder vielleicht, was ich meinte war, das eben den Stein, und den Fluss, und alle diese lieben
Dinge, die wir gerade betrachten und aus denen wir lernen können.
Ich kann lieben, einen Stein, Govinda, und auch einen Baum oder ein Stück Rinde.
Dies sind Dinge, und Dinge kann man lieben. Aber ich kann nicht lieben Worte.
Daher Lehren nichts für mich sind, haben sie keine Härte, keine Weiche, keine
Farben, keine Kanten, keinen Geruch, keinen Geschmack, sie haben nichts als Worte.
Vielleicht ist es dies, was dich davon abhalten, Frieden zu finden sind, vielleicht sind die vielen
Worte.
Denn auch Erlösung und Tugend, auch sind Sansara und Nirvana als auch die bloße
Worte, Govinda. Es gibt kein Ding, das Nirvana wäre;
es gibt nur das Wort Nirvana. "
Sprach Govinda: "Nicht nur ein Wort, mein Freund, ist Nirvana.
. Es ist ein Gedanke "Siddhartha fuhr fort:" Ein Gedanke, es mag
so.
Ich muss Ihnen gestehen, Lieber: Ich weiß nicht viel unterscheide zwischen Gedanken und
Worte. Um ehrlich zu sein, ich habe auch keine hohe Meinung
der Gedanken.
Ich habe eine bessere Meinung von Dingen. Hier auf diesem Fährboot zum Beispiel ein
Mann hat mein Vorgänger und Lehrer, ein heiliger Mann, der seit vielen Jahren einfach
glaubte an den Fluss, nichts anderes.
Er hatte bemerkt, dass der Fluss der zu ihm sprach, erfuhr er von ihr, sie erzogen und
lehrte ihn, der Fluß schien ihm ein Gott zu sein, für viele Jahre er wusste nicht, dass
jeder Wind, jede Wolke, jeder Vogel, jeder
Käfer genau so göttlich und weiß genauso viel und kann ebenso wie das lehren
verehrte Fluss.
Aber wenn dieser heilige Mann in die Wälder ging, wusste er alles, wußte mehr als
Sie und ich, ohne Lehrer, ohne Bücher, nur weil er glaubte, in der
Fluss. "
Govinda sagte: "Aber ist das, was du` Dinge ', denn etwas Wirkliches bezeichnen,
etwas, das Dasein hat? Ist es nicht nur ein Trug der Maja, nur
ein Bild und Illusion?
Dein Stein, dein Baum, dein Fluß - sind sie denn Wirklichkeiten? "
"Auch dies," sprach Siddhartha, "ich weiß nicht sehr viel an.
Mögen die Dinge Schein sein oder nicht, schließlich würde ich dann auch eine Illusion sein, und
so sind sie stets wie ich. Dies ist, was macht sie so lieb und wert
der Verehrung für mich: sie sind wie ich.
Daher kann ich liebe sie. Und dies ist nun eine Lehre, du wirst lachen
Thema: Liebe, o Govinda, scheint mir das Wichtigste von allen sein.
Um gründlich zu verstehen, die Welt, um es zu erklären, sie zu verachten, kann die Sache sein
großen Denker zu tun.
Aber ich bin nur in der Lage, die Welt lieben zu, sie nicht zu verachten, nicht zu
hasse es und ich, der Lage sein, ihn ansehe und mich und alle Wesen mit Liebe und
Bewunderung und großen Respekt. "
"Das verstehe ich," sprach Govinda. "Aber eben dies hat er durch die Entdeckung
Erhabene auf eine Täuschung sein.
Er gebietet Wohlwollen, Schonung, Mitleid, Toleranz, aber nicht lieben, er
verbot uns, unser Herz in Liebe an Irdisches zu fesseln. "
"Ich weiß es", sagte Siddhartha; sein Lächeln strahlte golden.
"Ich weiß es, Govinda.
Und siehe, da sind wir mitten in dem Dickicht der Meinungen, die in
Streit um Worte.
Denn ich kann nicht leugnen, meine Worte der Liebe in einem Widerspruch, im scheinbaren Widerspruch
mit Gotamas Worte.
Gerade aus diesem Grund, mißtraue ich den Worten so viel, denn ich weiß, ist dieser Widerspruch
eine Täuschung. Ich weiß, dass ich mit Gotama einig bin.
Wie sollte er die Liebe nicht kennen, er, der alle Elemente des menschlichen Daseins entdeckt hat
in seiner Vergänglichkeit, in ihrer Bedeutungslosigkeit, und doch liebte die Menschen so
viel, um einen langen, mühsamen Leben nur um ihnen zu helfen, sie zu lehren!
Auch mit ihm, auch bei deinem großen Lehrer, ziehe ich das Ding über die Worte,
legen mehr Wert auf sein Tun und Leben, als auf seine Reden, mehr auf die Gesten
von der Hand als seine Meinungen.
Nicht in seiner Rede, nicht in seinen Gedanken, sehe ich seine Größe, nur in seinen Handlungen, in
seines Lebens. "Für eine lange Zeit, sagten die beiden alten Männer
nichts.
Dann sprach Govinda, indem sich zum Abschied verneigte: "Ich danke dir, Siddhartha, für
erzählte mir etwas von deinen Gedanken.
Sie sind zum Teil seltsame Gedanken, nicht alle waren sofort verständlich zu haben
mich. Da dies wie dem auch sei, ich danke dir, und ich
wünsche dir ruhige Tage zu haben. "
(Aber insgeheim dachte er: Dieser Siddhartha ist ein wunderlicher Mensch, er
drückt bizarre Gedanken, klingen seine Lehren töricht.
Anders klingt des Erhabenen reine Lehre, klarer, reiner,
verständlicher, nichts Seltsames, Närrisches oder Lächerliches ist in ihnen enthalten.
Aber anders als seine Gedanken scheinen mir Siddharthas Hände und Füße, Augen,
seine Stirn, sein Atmen, sein Lächeln, sein Gruß, sein Gang.
Nie wieder, hat sich seit unser erhabener Gotama werden eins mit dem Nirvana, nie da
dann habe ich einen Menschen getroffen, von dem ich fühlte: dies ist ein heiliger Mann!
Einzig ihn, diesen Siddhartha, habe ich festgestellt, so sein.
Mag seine Lehre seltsam sein, mögen seine Worte närrisch klingen, aus seinem Blick und seiner
Hand, glänzt seine Haut und sein Haar, aus jedem Teil von ihm eine Reinheit, strahlt ein
Ruhe, strahlt eine Heiterkeit und
Milde und Heiligkeit, die ich in keinem anderen Menschen seit dem letzten Tod gesehen haben
unseres erhabenen Lehrers.)
Als Govinda also dachte, und es gab einen Konflikt in seinem Herzen, er wieder
verbeugte sich vor Siddhartha, von Liebe gezogen. Tief verneigte er sich vor ihn, der ruhig war
sitzen.
"Siddhartha", sprach er, "wir sind alte Männer geworden.
Es ist unwahrscheinlich, für einen von uns, um die anderen wieder zu sehen in dieser Inkarnation.
Ich sehe, Geliebter, daß du den Frieden gefunden hast.
Ich gestehe, ich habe es nicht gefunden. Sag mir, Verehrter, noch ein Wort,
gib mir etwas auf meinem Weg, den ich begreifen kann, was ich verstehen kann!
Gib mir etwas mit mir auf meinem Weg sein.
Er ist oft beschwerlich, mein Weg, oft finster, Siddhartha. "
Siddhartha schwieg und blickte ihn mit dem immer gleichen, stillen Lächeln.
Starr blickte ihm Govinda Gesicht, mit Angst, mit Sehnsucht, Leid und die ewige Suche
war in seinem Blick geschrieben, ewiges Nichtfinden.
Siddhartha sah es und lächelte.
"Neige dich zu mir!" Flüsterte er leise in Govinda ins Ohr.
"Neige dich zu mir! So, noch näher!
Ganz nah!
Kiss my Stirn, Govinda! "
Während aber Govinda verwundert, und dennoch von großer Liebe und Ahnung gezogen,
seinen Worten gehorchte, beugte sich nahe zu ihm und berührte seine Stirn mit den Lippen,
etwas Wunderbares mit ihm passiert ist.
Während seine Gedanken noch bei Siddharthas wunderlichen Worten, während er
noch vergeblich und mit Widerstreben bemühte, sich Zeit, sich vorzustellen,
Nirvana und Sansara als ein, während sogar ein
gewisse Verachtung für die Worte seines Freundes wurde ihm im Kampf gegen ein
ungeheuren Liebe und Ehrfurcht, geschah dies, um ihn:
Er sah nicht mehr das Gesicht seines Freundes Siddhartha, er sah statt dessen andere Gesichter,
viele, eine lange Reihe, einen strömenden Fluß von Gesichtern, von Hunderten, von Tausenden, die sich alle
kamen und vergingen, und doch schien alles
gleichzeitig da sein, die alle ständig verändert und erneuert sich,
und welche doch alle Siddhartha waren.
Er sah das Gesicht eines Fisches, eines Karpfens, mit unendlich schmerzvoll geöffnetem Mund, das Gesicht
eines sterbenden Fisches, mit brechenden Augen - er sah das Gesicht eines neugeborenen Kindes, rot und voll
von Falten, zum Weinen verzogen - er sah,
das Gesicht eines Mörders, sah ihn stürzen ein Messer in den Körper einer anderen Person - er
sah, in der gleichen Sekunde, diesen Verbrecher gefesselt knien und sein Haupt
Off vom Henker mit einem gehackt
Schlag seines Schwertes - er sah die Körper von Männern und Frauen nackt in Stellungen und Kämpfen
rasender Liebe - er sah Leichen ausgestreckt, still, kalt, leer - er sah die
Tierköpfe, von Ebern, von Krokodilen,
von Elefanten, von Stieren, von Vögeln - er sah Götter, sah Krischna, sah Agni - er sah alle
diese Gestalten und Gesichter in tausend Beziehungen zueinander, die jeweils
dem anderen helfen, lieben es, es zu hassen,
vernichtend, sie neu gebärend, war jeder ein Testament, um zu sterben, ein leidenschaftlich
schmerzliches Bekenntnis der Vergänglichkeit, und doch keiner von ihnen starben, die jeweils nur
verwandelt, wurde immer wieder geboren, erhielt
stets ein neues Gesicht, ohne daß doch zwischen dem einen und dem anderen übergeben
Gesicht - und alle diese Gestalten und Gesichter ruhten, flossen, erzeugten sich,
schwammen dahin und verschmolzen miteinander,
und sie wurden alle ständig von etwas Dünnes, ohne Individualität
seine eigene, aber dennoch vorhandene, wie ein dünnes Glas oder Eis, wie eine durchsichtige Haut, eine
Schale oder Form oder Maske von Wasser, und dies
Maske lächelte, und diese Maske war Siddharthas lächelndes Gesicht, das er,
Govinda, in eben diesem selben Augenblick mit den Lippen berührte.
Und so sah Govinda, dies Lächeln der Maske, dies Lächeln der Einheit über
die fließenden Formen, dies Lächeln der Gleichzeitigkeit über den tausend Geburten
und Sterbefälle, war dies Lächeln Siddharthas
genau dasselbe, war genau der gleichen Art wie die stille, feine,
undurchdringliche, vielleicht gütige, vielleicht spöttische, weise, tausendfältige Lächeln
Gotama, der Buddha, als er gesehen hatte, es sich mit großem Respekt hundertmal.
Wie diese, wusste Govinda, die Vollendeten lächeln.
Nicht mehr wissend ob es Zeit gebe, ob die Vision hatte, ein zweites oder dauerte
100 Jahre, nicht mehr wissend, ob es einen Siddhartha, ein Gotama, ein mir
Sie und ein, Gefühl in seinem innersten Selbst als
wenn er von einem göttlichen Pfeile verwundet, dessen Verwundung süß schmeckt, als
verzaubert und aufgelöst in seinem innersten Selbst, stand Govinda noch eine kleine
während beugte sich über Siddharthas stilles Gesicht,
was er soeben geküßt hatte, das soeben Schauplatz aller Gestaltungen, alles
Transformationen, die alle Existenz.
Das Gesicht war unverändert, nachdem unter seiner Oberfläche die Tiefe der Tausendfältigkeit
sich wieder geschlossen hatte, lächelte er still, lächelte leise und sanft, vielleicht sehr
gütig, vielleicht sehr spöttisch,
genau wie er zu lächeln, das Erhabene verwendet.
Tief verneigte sich Govinda, Tränen, er wisse nichts von, lief sein altes Gesicht, wie ein
Feuer brannte das Gefühl der innigsten Liebe, der bescheidenste Verehrung in seinem Herzen.
Tief verneigte er, den Boden zu berühren, bevor er regungslos Sitzenden,
dessen Lächeln erinnerte ihn an alles, was er je in seinem Leben geliebt hatte, was jemals
wert und heilig gewesen, ihn in seinem Leben.
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