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Siddhartha von Hermann Hesse Kapitel 6.
Mit dem kindlichen MENSCHEN
Siddhartha ging zum Kamaswami des Kaufmanns, wurde er in ein reiches Haus gerichtet, Diener
führte ihn zwischen kostbaren Teppichen in ein Gemach, wo er den Kapitän des erwarteten
Haus.
Kamaswami eingegeben, ein rascher, geschmeidiger Mann mit sehr graues Haar, mit sehr
klugen, vorsichtigen Augen, mit einem gierigen Mund.
Freundlich begrüßten sich Herr und Gast einander.
"Man hat mir gesagt," begann der Kaufmann, "daß du ein Brahmane waren, ein gelehrter Mann,
aber, dass Sie in den Dienst der einem Kaufmann suchst.
Sie könnten in Not geraten sind, Brahman, so dass du Dienste suchst? "
"Nein," sagte Siddhartha, "ich habe nicht in Not geraten und habe noch nie in Not gewesen.
Sie sollten wissen, dass ich von den Samanas komme, mit denen ich lange gelebt
Zeit. "" Wenn Sie von den Samanas komme, wie
könntest du da nicht in Not sein?
Sind nicht die Samanas völlig besitzlos? "
"Ich bin ohne Besitz," sagte Siddhartha, "wenn dies, was du meinst.
Sicherlich bin ich besitzlos.
Aber ich bin so freiwillig, und deshalb bin ich nicht mittellos. "
"Aber was wollen Sie leben, wenn du besitzlos bist?"
"Ich habe daran noch nie gedacht, Herr.
Seit mehr als drei Jahren bin ich besitzlos gewesen, und hätte nie gedacht,
Über das, was ich leben soll. "" Du bist also der Besitzungen lebte
anderen. "
"Vermutlich ist wie es ist. Immerhin, ein Kaufmann lebt auch von dem, was
andere Menschen eigen. "" Gut gesagt.
Aber er würde nichts nehmen von einer anderen Person für nichts, er würde seine geben
Waren im Gegenzug. "" So scheint es tatsächlich zu sein.
Jeder nimmt, jeder gibt, so ist das Leben. "
"Aber wenn du nichts dagegen hast mich gefragt: besitzlos, was würden Sie gerne zu
zu geben? "
"Jeder gibt, was er hat. Der Krieger gibt Kraft, der Kaufmann
gibt Ware, der Lehrer Lehre, der Bauer Reis, der Fischer Fische. "
"Ja, ja.
Und was ist es nun, was du hast zu geben? Was ist es, dass du gelernt hast, was du bist
der Lage zu tun? "" Ich kann mir denken.
Ich kann warten.
Ich kann schnell. "" Das ist alles? "
"Ich glaube, das ist alles!" "Und was nützt es, dass?
Zum Beispiel das Fasten - wozu ist es gut "?
"Es ist sehr gut, Sir. Wenn ein Mensch nichts zu essen hat, das Fasten
ist das Klügste, was er tun konnte.
Wenn, zum Beispiel, hatte Siddhartha nicht fasten gelernt, würde er akzeptieren müssen,
jede Art von Service vor diesem Tag ist um, ob es bei euch oder wo auch immer sein,
weil der Hunger würde ihn dazu zwingen, dies zu tun.
Aber wie diese, kann Siddhartha ruhig warten, er kennt keine Ungeduld, er kennt keine
Notfall, für eine lange Zeit kann er damit Hunger belagern und kann zu lachen
es.
Dies, Herr, ist Fasten gut ist. "" Du hast recht, Samana.
Warten Sie einen Moment. "
Kamaswami verließ das Zimmer und kehrte mit einer Rolle, die er seinem Gaste hinreichte, während
Frage: "Können Sie das lesen?"
Siddhartha betrachtete die Rolle, in welcher ein Kaufvertrag niedergeschrieben worden war, und
begann ihren Inhalt vorzulesen. "Ausgezeichnet", sagte Kamaswami.
"Und würden Sie schreiben etwas für mich auf diesem Stück Papier?"
Er reichte ihm ein Stück Papier und einen Stift, und Siddhartha schrieb und gab das
Papier.
Kamaswami lesen: "Schreiben ist gut, Denken ist besser.
Klugheit ist gut, Geduld ist besser. "
"Es ist hervorragend, wie Sie schreiben können sind", lobte ihn der Händler.
"Manch ein, was wir noch haben wird, um miteinander zu diskutieren.
Für heute bitte ich Sie, mein Gast zu sein und in diesem Haus zu leben. "
Siddhartha dankte und nahm, und lebte im Hause des Händlers von nun an.
Kleider wurden ihm gebracht, und Schuhe, und jeden Tag ein Diener bereitete ein Bad für
ihn.
Zweimal am Tag wurde eine reichliche Mahlzeit aufgetragen, Siddhartha aber aß nur einmal am Tag, und aß
weder Fleisch noch trank er Wein.
Kamaswami erzählte ihm von seinem Handel, zeigte ihm Waren und Magazine-Zimmer,
zeigte ihm Berechnungen. Siddhartha lernte viele neue Dinge kennen, er
hörte viel und sprach wenig.
Und das Denken von Kamala die Worte, ordnete er sich niemals an den Händler, gezwungen
ihn, um ihn als gleichberechtigten, ja sogar mehr als ein gleich zu behandeln.
Kamaswami betrieb seine Geschäfte mit Sorgfalt und oft mit Leidenschaft, Siddhartha aber
sah dies alles, als wäre es ein Spiel war, die Regeln, von denen er versuchte hart,
lernen genau, aber deren Inhalt nicht berührte sein Herz.
Er war nicht in Kamaswami das Haus für lange, wenn er sich bereits an seinen Vermieter
Geschäft.
Aber täglich, in der Stunde durch ihr ernannt, besuchte er die schöne Kamala, in hübschen
Kleider, feine Schuhe, und bald brachte er ihr auch Geschenke mit.
Vieles lehrte ihn ihr roter, kluger Mund.
Vieles lehrte ihn ihre zarte, geschmeidige Hand.
Ihn, der war in Bezug auf Liebe, noch ein Junge und hatte eine Tendenz, blind zu stürzen und
unersättlich in die *** wie ins Bodenlose, lehrte sie ihn gründlich ab
mit den Grundlagen, über die Schule von
daß man *** lehrt kann nicht ohne Vergnügen wird, haben muss, und
dass jede Geste, jede Liebkosung, jede Berührung, jeder Blick, jede Stelle des Körpers,
so klein sie war, hatte sein Geheimnis, welche
würde Glück für diejenigen, die davon wissen und entfesseln sie bringen.
Sie lehrte ihn, daß Liebende darf nicht Teil voneinander nach der Feier Liebe,
ohne ein das andere zu bewundern, ohne ebenso besiegt zu sein, wie sie gewesen sein
siegreich, so dass mit keiner von ihnen
sollte starten Gefühl nach oben oder gelangweilt zugeführt und das böse Gefühl, mißbraucht oder
mißbraucht worden zu sein.
Wunderbare Stunden brachte er mit der schönen und klugen Künstlerin zu, wurde ihr Schüler, ihr
Liebhaber, ihr Freund.
Hier bei Kamala lag der Wert und Sinn seines jetzigen Lebens, nicht mit der Wirtschaft
von Kamaswami.
Der Kaufmann übertrug ihm das Schreiben wichtiger Briefe und Verträge auf, um ihn
und bekam in die Gewohnheit, alle wichtigen Angelegenheiten mit ihm.
Er sah bald, daß Siddhartha wenig über Reis und Wolle, Schifffahrt und Handel wusste,
sondern dass er in einer glücklichen Weise gehandelt hat, und daß Siddhartha ihn übertroffen, die
Kaufmann, in Ruhe und Gelassenheit, und
in der Kunst des Zuhörens und Eindringens in fremde Menschen.
"Dieser Brahmane," er einem Freund sagte, "ist kein richtiger Kaufmann und wird nie einer werden,
kann es niemals eine Leidenschaft in seiner Seele, als er unser Geschäft betreibt.
Aber er hat diese mysteriöse Qualität dieser Leute, denen der Erfolg kommt von ganz allein,
ob dies ein guter Stern seiner Geburt, Magie, oder etwas, was er gelernt hat, sein
unter Samanas.
Er scheint immer nur zu spielen mit aus Business-, nie gehen sie voll
werden Sie ein Teil von ihm, sie nie über ihn herrschen, hat er nie Angst vor Misserfolg ist, ist er
nie bekümmert ihn ein Verlust. "
Der Freund riet dem Händler: "Gib ihm von den Geschäften, die er für Sie ein
Drittel des Gewinns, sondern ließ ihn auch haftbar für den gleichen Betrag der Verluste,
wenn es zu einem Verlust.
Dann wird er eifriger werden. "Kamaswami folgte dem Rat.
Siddhartha aber kümmerte sich wenig darum.
Wenn er einen Gewinn, so nahm er ihn gleichmütig hin, wenn er Verluste machte, lachte er
und sagte: "Nun, sieh dir das an, so dass dies ein missglücktes!"
Es schien tatsächlich, als ob er nicht über die Geschäfte ihm gleichgültig.
Zu einer Zeit, reiste er in ein Dorf, eine große Ernte von Reis zu kaufen.
Aber als er dort ankam, hatte der Reis schon an einen anderen Händler verkauft.
Dennoch Siddhartha manche Tage blieb in jenem Dorf, bewirtete die Bauern
für einen Drink, gab Kupfer-Münzen, um ihre Kinder, trat in der Feier ein
Hochzeit mit und kam überaus zufrieden von der Reise.
Kamaswami machte ihm Vorwürfe, er habe nicht sogleich umgekehrt sei, dass er verschwendet
Zeit und Geld.
Antwortete Siddhartha: "Laß das Schelten, lieber Freund!
Noch nie ist mit Schelten etwas erreicht. Wenn ein Verlust eingetreten ist, lassen Sie mich zu tragen, dass
Verlust.
Ich bin sehr zufrieden mit dieser Reise.
Ich habe ich viele Arten von Menschen kennen, ein Brahmane ist mein Freund geworden, Kinder
haben auf meinen Knien geritten, Bauern haben mir ihre Felder gezeigt, niemand wusste, dass ich ein
Kaufmann. "
"Das ist alles sehr schön," rief Kamaswami unwillig, "aber in der Tat, Sie sind ein
Kaufmann nach allem, sollte man sich denken! Oder bist du denn nur für Ihre Reise
Unterhaltung? "
"Gewiß," lachte Siddhartha, "gewiß bin ich zu meinem Vergnügen gereist.
Für was denn sonst?
Ich habe Menschen und Gegenden kennen gelernt, ich habe Freundlichkeit und Vertrauen genossen, ich habe
gefunden Freundschaft.
Schauen Sie, mein lieber, wenn ich gewesen wäre Kamaswami, würde ich zurück gereist sind, geärgert
und in Eile, so schnell wie ich gesehen hatte, dass mein Kauf unmöglich gemacht worden,
und Zeit und Geld wäre in der Tat verloren gewesen.
Aber so, ich habe ein paar gute Tage, ich habe gelernt, habe Freude genossen, habe weder geschadet
mich noch andre durch Ärger und durch Eilfertigkeit.
Und wenn ich jemals wieder dorthin komme, vielleicht um eine spätere Ernte zu kaufen, oder für
welchen Zweck auch immer es sein könnte, werden freundliche Menschen mich freundlich empfangen und
glückliche Art und Weise, und ich werde mich für Lob
nicht Eile und Unmut zu dieser Zeit.
Also, lassen Sie es wie es ist, mein Freund, und schade dir nicht durch Schelten!
Wenn der Tag wird kommen, wenn sie sehen werden: Dieser Siddhartha ist mir zu schaden, dann sprechen ein
Wort, und Siddhartha wird seiner Wege gehen.
Aber bis dahin, lasst uns miteinander zufrieden sein. "
Vergeblich waren auch die Versuche des Kaufmanns, Siddhartha zu überzeugen, dass er essen sollte
sein Brot.
Siddhartha aß sein eignes Brot, vielmehr sie beide aßen das Brot anderer Leute, die alle
Menschen Brot. Siddhartha nie gehört Kamaswamis
Sorgen und Kamaswami hatte viele Sorgen.
Ob es einen Business-Geschäft gehen, auf denen in Gefahr zu versagen war, oder ob
eine Warensendung schien verloren gegangen zu sein, oder ein Schuldner nicht in der Lage zu sein schien
zu zahlen, konnte nie überzeugen, seine Kamaswami
Partner, dass es sinnvoll wäre, ein paar Worte des Kummers oder des Zornes zu verlieren, zu haben
Falten auf der Stirn, schlecht zu schlafen.
Wenn eines Tages statt Kamaswami gegen ihn, er habe alles, was er wusste, lernte aus
ihm, antwortete er: "Würden Sie bitte mich doch nicht mit solchen Späßen!
Was ich von dir gelernt habe, ist, wie viel ein Korb voll Fische kostet und wie viel Interesse
kann man für geliehenes Geld in Rechnung gestellt. Dies sind Ihre Spezialgebiete.
Ich habe nicht gelernt, von Ihnen zu denken, mein lieber Kamaswami, sollten Sie derjenige sein,
versucht, von mir lernen. "In der Tat war seine Seele nicht mit dem Handel.
Das Geschäft war gut genug, um ihn mit dem Geld für Kamala einzubringen, und es verdient
ihn viel mehr als er brauchte.
Neben davon war Siddharthas Teilnahme und Neugierde nur mit der betroffenen
Menschen, deren Geschäfte, Handwerke, Sorgen, Freuden, und Torheiten zu verwendenden
sein, wie fremd und fern zu ihm wie der Mond.
So leicht es ihm gelang, im Gespräch mit allen von ihnen, in das Leben mit ihnen allen, in
Lernen aus allen von ihnen, war er noch bewusst, dass es etwas war, was
trennten ihn von ihnen, und dies Trennende war ihm, ein Samana.
Er sah die Menschen dahinleben in eine kindliche oder tierhafte Weise, die er
geliebt und verachtet auch zur gleichen Zeit.
Er sah sie schuften, sah sie leiden, und immer im Interesse der Dinge grau
das schien ihm gänzlich unwürdig diesem Preis-Leistungs-Verhältnis, für wenig
Vergnügungen, um kleine Ehren, er
sah sie schelten und beleidigen sich gegenseitig, sah er sie klagen über Schmerzen an der
ein Samana würde nur lächeln, und unter Entbehrungen leiden, die ein Samana
wäre nicht das Gefühl.
Er war offen für alles, brachte diese Menschen seinen Weg.
Willkommen war der Kaufmann, der ihm Leinwand zum Kauf anbot, willkommen der Schuldner,
suchte ein weiteres Darlehen, willkommen der Bettler, der ihn eine Stunde lang erzählte die Geschichte seiner
Armut und die war nicht halb so arm, wie ein jeder Samana.
Er wusste nicht behandeln die reichen ausländischen Händler anders als der Diener, der rasiert
ihn und die Straßenhändler, die er betrügen lassen ihn aus einigen kleinen Veränderungen beim Kauf von
Bananen.
Wenn Kamaswami kam zu ihm, um über seine Sorgen zu klagen oder ihm Vorwürfe machen
über sein Geschäft, hörte er neugierig und heiter zu, wunderte sich über ihn,
versuchte, ihn zu verstehen, dass er zugestimmt
war ein bisschen rechts, nur so viel als ihm unentbehrlich schien, und wandte sich ab
von ihm, auf die nächste Person, die für ihn fragen würde.
Und es gab viele, die zu ihm kamen, viele mit ihm Geschäfte zu machen, viele um ihn zu betrügen,
viele, um ein Geheimnis entlocken ihm, viele um sein Mitleid anzurufen, viele um seinen
Beratung.
Er gab Rat, er bemitleidet, er Geschenke gemacht, ließ er sie sich ein wenig betrügen, und dies
ganze Spiel und die Leidenschaft, mit der alle Menschen dies Spiel besetzt sein
Gedanken ebenso wie die Götter und das Brahman sie zu besetzen.
Manchmal spürte er, tief in seiner Brust, eine sterbende, leise Stimme, die mahnte
leise, klagte leise, er es kaum wahrgenommen.
Und dann, für eine Stunde, wurde ihm bewusst, von dem seltsamen Leben, das er führte, der ihn
tun viele Dinge, die nur ein Spiel war, der, wenn auch glücklich zu sein und das Gefühl
Freude zu Zeiten, wirklichen Leben noch an ihm vorbei und nicht ihn zu berühren.
Wie ein Ball-Spieler spielt mit seinen Bällen spielte er mit seinem Business-Angebote, mit der
Menschen um ihn herum, beobachtete sie, fand Spaß an ihnen; mit seinem Herzen, mit der
Quelle seines Wesens war er nicht mit ihnen.
Die Quelle lief irgendwo, weit weg von ihm, lief und lief unsichtbar, hatte nichts zu
tun, mit seinem Leben nicht mehr.
Und bei mehrmals erschrak er wegen solcher Gedanken und
bedauerte, dass er auch hätte mit der Fähigkeit, in all dem teilhaben begabt sein
kindlich-naiven Tun des Tages
mit Leidenschaft und mit seinem Herzen, wirklich zu leben, wirklich zu handeln, wirklich zu genießen und zu
leben statt nur stehend als Zuschauer.
Aber immer wieder kam er zurück zur schönen Kamala, lernte die Kunst der Liebe,
übte den Kult der ***, in denen mehr als in irgend etwas anderes geben und nehmen
wird eins mit ihr plauderte, lernte von ihr, gab ihr Rat, empfing Beratung.
Sie verstand ihn besser, als Govinda verwendet werden, um ihn zu verstehen, war sie mehr Ähnlichkeit mit
ihn.
Einmal sagte er zu ihr: "Du bist wie ich, anders als die meisten Menschen sind.
Du bist Kamala, nichts sonst, und in dir, es gibt eine Stille und Zuflucht, an die
Sie können zu jeder Stunde des Tages gehen und zu Hause auf sich selbst, wie ich es auch tun können.
Wenige Menschen haben das, und doch könnten alle es haben. "
"Nicht alle Menschen sind klug", sagte Kamala. "Nein", sagte Siddhartha, "das ist nicht das
Grund dafür.
Kamaswami ist nur so schlau wie ich, und hat immer noch keine Zuflucht in sich.
Andere haben es, wer sind kleine Kinder in Bezug auf ihre Meinung.
Die meisten Menschen, Kamala, sind wie ein fallendes Blatt, das geblasen wird und um drehen
durch die Luft, und schwankt, und taumelt zu Boden.
Aber andere, wenige, sind wie Sterne, sie gehen eine feste Bahn, kein Wind erreicht sie, in
sich selbst haben sie ihr Gesetz und ihre Bahn.
Unter allen Gelehrten und Samanas, von denen ich viele kannte, war einer dieser
Art, ein Vollkommener, werde ich nie in der Lage sein, ihn zu vergessen.
Es ist jener Gotama, der Erhabene, der Verbreitung, dass die Lehren wird.
Tausende Anhänger sind, seine Lehren zu hören jeden Tag, folgen seinem
Anweisungen jede Stunde, aber sie alle sind fallendes Laub, nicht in sich selbst haben sie
Lehre und Gesetz. "
Kamala betrachtete ihn mit einem Lächeln. "Auch du über ihn reden", sagte sie
sagte, "wieder, Du hast es Samana Gedanken."
Siddhartha schwieg, und sie spielten das Spiel der Liebe, einer der 30 oder
40 verschiedene Spiele Kamala wusste.
Ihr Körper war wie der eines Jaguars und wie der Bogen eines Jägers; wer hatte
erfuhr von ihr, wie man Liebe machen, war sachkundig von vielen Formen der ***, viele
Geheimnisse.
Für eine lange Zeit, spielte sie mit Siddhartha, lockte ihn, wies ihn ab,
zwang ihn, umarmte ihn: freute sich seiner Meisterschaft, bis er besiegt wurde und
ruhte erschöpft an ihrer Seite.
Die Kurtisane beugte sich über ihn, nahm einen langen Blick auf sein Gesicht, in seine Augen, die hatte
müde geworden. "Du bist der beste Liebhaber", sagte sie
nachdenklich, "ich jemals sah.
Du bist stärker als andere, mehr biegsamer, williger.
Du hast meine Technik gut gelernt, Siddhartha. Irgendwann, wenn ich älter sein, würde ich wollen
um Ihr Kind zu tragen.
Und doch, mein Lieber, du hast ein Samana geblieben, und du liebst mich nicht, du liebst
niemand. Ist es nicht so? "
"Es mag wohl so sein", sagte Siddhartha müde.
"Ich bin wie Sie. Sie müssen auch nicht lieben - Wie sonst könnte man
die Liebe als eine Fertigkeit?
Vielleicht können die Menschen unserer Art nicht lieben. Die Kindermenschen können, das ist ihre
Geheimnis. "
>
Siddhartha von Hermann Hesse KAPITEL 7.
Sansara
Lange Zeit hatte Siddhartha das Leben der Welt und der *** gelebt, obwohl
ohne ein Teil davon.
Seine Sinne, die er in heißen Jahren als Samana getötet hatte, waren wieder erwacht, hatte er
Reichtum gekostet, hatte Wollust gekostet, hatte Macht gekostet, dennoch hatte er noch geblieben
in seinem Herzen für eine lange Zeit ein Samana;
Kamala, die Kluge, hatte erkannt, dies ganz recht.
Es war noch die Kunst des Denkens, des Wartens, des Fastens, der sein Leben geführt;
immer noch die Menschen in der Welt, die kindliche Leute, hatte ihm fremd geblieben
wie er ihnen fremd war.
Die Jahre vergingen, umgeben von einem guten Leben, Siddhartha ihr Schwinden kaum zu spüren
entfernt.
Er war reich geworden, für eine ganze Weile, er ein eigenes Haus besaß und seine eigene
Knechte und einen Garten vor der Stadt am Fluss.
Die Leute mochten ihn, sie kamen zu ihm, wann immer sie Geld oder Rat brauchten, aber
es war niemand in seiner Nähe, außer Kamala.
Das hohe, helle Wachzustand, das er dieses eine Mal erlebt hatte, bei
die Höhe seiner Jugend, in den Tagen nach Gotamas Predigt, nach der Trennung
von Govinda, jene gespannte Erwartung, dass
stolz Staat allein zu stehen, ohne Lehren und ohne Lehrer, das weich
Bereitschaft, auf die göttliche Stimme im eigenen Herzen zu hören, hatte sich langsam zu einem
Speicher, war vergänglich gewesen; weit entfernt und
ruhige, murmelte der heilige Quelle, die einst nahe gewesen, mit dem innerhalb murren
sich.
Dennoch sind viele Dinge, die er aus der Samanas gelernt hatte, hatte er gelernt, aus
Gotama, hatte er von seinem Vater, dem Brahmanen gelernt, war in ihm für eine lange geblieben
Zeit danach: mäßiges Leben, Freude an der
Denken, Stunden der Versenkung, heimliches Wissen des Selbst, seiner ewigen
Unternehmen, die weder Körper noch Bewusstsein ist.
Manch ein Teil davon hatte er immer noch, aber ein Teil nach dem anderen hatte und untergetaucht
Staub gesammelt hatte.
So wie eine Töpferscheibe, sobald es in Bewegung gesetzt worden ist, wird am Drehen halten für ein
lange Zeit, und nur langsam ermüdet und zum Stillstand kommen, damit Siddharthas Seele
hatte am Drehen des Rades gehalten von
Askese, das Rad des Denkens, das Rad der Differenzierung für eine lange Zeit,
noch dreht, aber es stellte sich langsam und zögernd und war nahe an ein Kommen
Stillstand.
Langsam, wie Feuchtigkeit in den sterbenden Stamm eines Baumes, ihn langsam füllt und
faulen macht, die Welt und Trägheit war Siddharthas Seele gedrungen, langsam füllte es
seine Seele, machte es schwer, machte sie müde, legte sie sich schlafen.
Auf der anderen Seite, seine Sinne lebendig geworden, es gab viel sie gelernt hatten,
viel sie erlebt hatten.
Siddhartha hatte gelernt, zu handeln, um seine Macht über Menschen auszuüben, sich mit einem zu genießen
Frau, hatte er gelernt, schöne Kleider zu tragen, um Aufträge zu Dienern geben, um
baden in wohlriechenden Wassern.
Er hatte gelernt, zart essen und sorgfältig zubereiteten Speisen, auch Fisch, selbst
Fleisch und Geflügel, Gewürze und Süßigkeiten, und Wein zu trinken, was dazu führt, Trägheit und
Vergesslichkeit.
Er hatte gelernt, mit Würfeln und auf einem Schachbrett spielen, Tänzerinnen zuzusehen, zu
haben sich vorgenommen in etwa einer Sänfte, um auf einem weichen Bett zu schlafen.
Aber immer noch hatte er fühlte sich anders aus und den anderen überlegen, immer hatte er
beobachtete, wie sie mit ein wenig Spott, ein wenig spöttischer Verachtung, mit der gleichen Verachtung
die ein Samana stets fühlt sich für die Menschen in der Welt.
Wenn Kamaswami kränklich war, wenn er ärgerlich war, wenn er sich beleidigt fühlte, als er war
verdrießlich durch seinen Sorgen als Kaufmann, immer hatte Siddhartha es mit beobachteten
Spott.
Langsam und unmerklich nur, wie die Erntezeiten und Regenzeiten weitergegeben
durch, sein Spott müder geworden war, war seine Überlegenheit leiser geworden.
Nur langsam, zwischen seinen wachsenden Reichtümern, hatte Siddhartha etwas von der angenommen
Kindermenschen die Wege für sich selbst, etwas von ihrer Kindlichkeit und von
ihrer Ängstlichkeit.
Und doch beneidete er sie, beneidete sie desto mehr, desto ähnlicher wurde er zum
sie.
Er beneidete sie für die eine Sache, die von ihm fehlte und was sie hatten, die
Bedeutung, die sie konnten, um ihr Leben zu befestigen, die Menge der Leidenschaft in ihrer
Freuden und Ängste, die Angst aber süße Glück ihrer ewigen Verliebtheit.
Diese Leute waren die ganze Zeit in der Liebe mit sich selbst, mit Frauen, mit ihren
Kinder, in Ehre oder Geld, in Pläne oder Hoffnungen.
Aber er hat nicht das lernen von ihnen, diese von allen Dingen, diese Freude eines Kindes und
Diese Torheit eines Kindes, er lernte von ihnen aus allen Dingen das unangenehme
diejenigen, die er selbst verachtet.
Es passiert immer öfter, dass am Morgen nach einem geselligen die
Nacht zuvor, blieb er im Bett für eine lange Zeit, fühlte sich unfähig zu denken und müde.
Es geschah, daß er ärgerlich und ungeduldig wurde, wenn Kamaswami langweilte ihn mit
seine Sorgen. Es geschah, daß er allzu laut lachte,
wenn er verlor ein Würfelspiel.
Sein Gesicht war noch immer klüger und geistiger als andere, aber es selten
lachte und nahm einen um den andern jene Züge, die so oft in gefunden werden
die Gesichter der reichen Leute, die Merkmale der
Unzufriedenheit, der Kränklichkeit, des Unmuts, der Faulheit, aus Mangel an Liebe.
Langsam wird die Krankheit der Seele, die reichen Leute haben, packte ihn.
Wie ein Schleier, wie ein dünner Nebel senkte sich Müdigkeit über Siddhartha, langsam, langsam etwas
dichter jeden Tag ein wenig trüber, jeden Monat etwas schwerer jedes Jahr.
Wie ein neues Kleid wird in der Zeit alt, seine schöne Farbe verliert mit der Zeit bekommt Flecken,
bekommt Falten bekommt, an den Säumen getragen, und beginnt, fädige Stellen zu zeigen, hier
und dort, so Siddharthas neues Leben,
das er nach seiner Trennung von Govinda begonnen, alt geworden war, verlor Farbe
und Pracht als die Jahre vergingen, wurde sammelten sich Falten und Flecken, und versteckte
unten, zeigt bereits seine Hässlichkeit
hier und da wurden die Enttäuschung und Ekel wartet.
Siddhartha merkte es nicht.
Er merkte nur, dass diese helle und sichere Stimme in ihm, die hatte
erwacht in ihm zu dieser Zeit und hatte ihn jemals in seinen besten Zeiten geführt, hatte sich
schweigen.
Er hatte von der Welt eingefangen, die ***, Habsucht, Trägheit, und schließlich auch durch
dass Laster, die er verwendet, zu verachten und verspotten den meisten als der dümmste war einer der
alle Laster: Gier.
Eigentum, Besitz, und Reichtum hatte ihn schließlich eingefangen, sie waren nicht mehr ein
Spiel und Kleinigkeiten zu ihm, war zu einer Kette und Last.
Auf einem seltsamen und listigen Wege war Siddhartha in diese letzte und am meisten Basis bekommen
alle Abhängigkeiten, mit Hilfe des Würfelspiel.
Es war seit dieser Zeit, als er aufgehört hatte, ein Samana in seinem Herzen, dass
Begann Siddhartha das Spiel um Geld und Kostbarkeiten, die er bei anderen
Mal trat nur mit einem Lächeln und lässig
als Brauch der kindlichen Menschen, mit einer zunehmenden Wut und Leidenschaft.
Er war ein gefürchteter Spieler, wenige wagten, ihn auf, so hoch und frech waren seine
Einsätze.
Er spielte das Spiel wegen eines Schmerz seines Herzens, zu verlieren und Verschleudern des elenden
Geld im Spiel brachte ihm eine zornige Freude, auf keine andere Weise er nachweisen konnte,
Verachtung des Reichtums, der Händler falschen Gott, klarer und spöttisch.
So spielte er hoch und schonungslos, sich selbst zu hassen, lustig
selbst, Tausende ein, warf Tausende weg, verspielte Geld, verspielte Schmuck, verspielte ein
Haus auf dem Land, wieder gewonnen, wieder verloren.
Jene Angst, jene furchtbare und beklemmende Angst, die er fühlte, während er rollte
die Würfel, während er über den Verlust High Stakes besorgt war, die Angst, die er liebte und suchte
sie immer zu erneuern, immer zu steigern,
immer alles auf einem etwas höheren Niveau, denn in diesem Gefühl allein noch fühlte er
etwas wie Glück, etwas wie ein Rausch, so etwas wie einer erhöhten
Form des Lebens in der Mitte seines gesättigten, lauen, faden Lebens.
Und nach jedem großen Verluste sann er auf neuen Reichtum, ging der Handel mehr
eifrig, zwang strenger seine Schuldner zu zahlen, weil er fortfahren soll
Glücksspiel, wollte er auch weiterhin
Verschwendung, auch weiterhin seine Verachtung zeigen von Reichtum.
Siddhartha verlor die Gelassenheit bei Verlusten, die Geduld verlor, wenn er nicht
bezahlt auf Zeit verlor die Gutmütigkeit gegen Bettler, verlor die *** am
weg und Verleihen Geld zu denen, die ihn baten.
Er, der verspielt Zehntausende an einer Rolle der Würfel und lachte über sie,
wurde immer strenger und kleinlicher in seinem Geschäft, träumte nachts zuweilen
um Geld!
Und immer, wenn er aufwachte, aus dieser häßlichen Bezauberung, wann immer er gefunden sein Gesicht in die
Spiegel an der Wand, um das Schlafzimmer gealtert und häßlicher geworden sah, wann immer
Scham und Ekel überkam ihn, er
Fortsetzung der Flucht, auf der Flucht in ein neues Spiel, auf der Flucht in eine betäubende seines Geistes gebracht
auf nach Geschlecht, vom Wein und von dort floh er zurück in den Drang zu stapeln und zu erhalten
Besitztümer.
In diesem sinnlosen Kreislauf lief er sich müde, alt, krank wachsen.
Dann kam die Zeit, wenn ein Traum warnte ihn. Er hatte die Abendstunden verbringen mit
Kamala, in ihrem schönen Lustgarten.
Sie hatten sich unter den Bäumen gesessen, im Gespräch, und Kamala hatte nachdenkliche
Worte, Worte, hinter denen sich eine Trauer und Müdigkeit verbarg.
Sie hatte ihn gebeten, sie zu Gotama zu erzählen, und konnte nicht genug hören von ihm, wie klar
seine Augen, wie still und schön den Mund, wie gütig sein Lächeln, wie friedlich sein
Spaziergang gewesen.
Für eine lange Zeit, musste er ihr vom erhabenen Buddha erzählen, und Kamala hatte geseufzt
und hatte gesagt: "Eines Tages, vielleicht bald, werde ich auch diesem Buddha folgen.
Ich gebe ihm meinen Lustgarten für ein Geschenk und nehme meine Zuflucht zu seiner Lehre. "
Aber danach hatte sie ihm geweckt, und gebunden hatte ihn zu sich in den Akt des
Liebe mit schmerzlicher Inbrunst, Bissen und unter Tränen, als ob einmal mehr, sie wollte
quetschen den letzten süßen Tropfen aus dieser eiteln, vergänglichen ***.
Noch nie zuvor, es war so seltsam klar, Siddhartha, wie nahe die Wollust war
dem Tode verwandt.
Dann war er an ihrer Seite gelegen, und Kamala Gesicht war ihm nahe, und unter ihrem
Augen und neben den Mundwinkeln hatte er, so klar wie nie zuvor, lesen ein
bange Schrift, eine Schrift von
kleine Linien, von leisen Furchen, eine Schrift erinnert an Herbst und alt
Alter, wie denn auch Siddhartha selbst, der nur in seinen Vierzigern war, hatte schon bemerkt,
hier und da graue Haare zwischen seinen schwarzen.
Müdigkeit stand auf schönes Gesicht Kamalas, Müdigkeit vom Gehen eines langen Weges geschrieben,
was sich kein frohes Ziel hat, Müdigkeit und beginnende Welke, und
verborgen, noch nicht gesagte, vielleicht nicht einmal
bewusste Angst: Angst vor dem Altern, Angst vor dem Herbst, Angst, zu sterben.
Mit einem Seufzer, hatte er seine von ihr Abschied genommen, die Seele voll Unlust, und voll
der verborgenen Angst.
Dann hatte Siddhartha die Nacht in seinem Hause mit Tänzerinnen und Wein, musste
gehandelt, als ob er ihnen überlegen war gegenüber den Kolleginnen und Kollegen von seiner Kaste, obwohl
Das war nicht mehr wahr, hatte viel getrunken
Wein und gegangen, um eine lange Zeit nach Mitternacht ins Bett, müde und dennoch erregt,
nahe an Weinen und Verzweiflung, und hatte für lange Zeit versucht, vergeblich zu schlafen, seine
Herz voller Elend, das er dachte, er
konnte es nicht länger ertragen, voll eines Ekels, die er sich durchdrungen fühlte
ganzen Körper wie vom lauen, widerlichen Geschmack des Weines, der allzu süßen, stumpf
Musik, die allzu weichen Lächeln der
Tänzerinnen, dem allzu süßen Duft ihrer Haare und Brüste.
Aber mehr als durch alles andere, wurde er von sich selbst angewidert, vor seinen duftenden Haaren,
durch den Geruch von Wein aus seinem Mund, durch den schlaffen Müdigkeit und Unlust seiner
Haut.
Wie, wenn jemand, der gegessen oder getrunken hat viel zu viel, erbricht es wieder nach oben mit
quälende Schmerzen und ist trotzdem froh über die Erleichterung, damit diese schlaflose Mann
wollte sich von diesen Genüssen zu befreien,
dieser Gewohnheiten, dieses sinnlose Leben und sich selbst, in einem ungeheuren Schwall von
Ekel.
Erst im Licht des Morgens und der Beginn der ersten Aktivitäten in der
Straße vor seinem Haus-Stadt, hatte er eingeschlummert, hatte für ein paar gefunden
Augenblicke eine halbe Betäubung, eine Ahnung von Schlaf.
In diesen Momenten hatte er einen Traum: Kamala besaß einen kleinen seltenen Singvogel in
einem goldenen Käfig.
Von diesem Vogel träumte er.
Er träumte: dieser Vogel war stumm geworden, die zu anderen Zeiten immer verwendet werden, um in die singen
Morgen, und da dies ihm auffiel, trat er vor dem Käfig
und blickte hinein, da war der kleine Vogel tot und lag steif am Boden.
Er nahm ihn heraus, wog ihn einen Augenblick lang in der Hand, und dann warf sie weg, in
die Straße, und im selben Moment, erschrak er furchtbar, und sein Herz weh, als ob
er hatte von sich weg alle Wert geworfen
und alles gut durch das Werfen diesem toten Vogel.
Ausgehend aus diesem Traum, fühlte er sich von tiefer Traurigkeit.
Wertlos, so schien es ihm, wertlos und sinnlos war, wie er gegangen war
durch das Leben, nichts Lebendiges, nichts, was irgendwie lecker war oder
lohnt sich, er habe in seinen Händen verlassen.
Allein stand er und leer wie ein Schiffbrüchiger am Ufer.
Mit einer Finster begab sich Siddhartha zum Lustgarten, die er besaß, schloss das Tor,
setzte sich unter einem Mangobaum, fühlte den Tod im Herzen und das Grauen in der Brust, saß und
spürte, wie alles in ihm gestorben, verdorrt in ihm, kam zu einem Ende in ihn.
Nach und nach sammelte er seine Gedanken, und in seinem Kopf, er ging noch einmal die gesamte
Weg seines Lebens, beginnend mit den ersten Tagen er sich erinnern konnte.
Wann gab es jemals eine Zeit, da hatte er das Glück erlebt, eine wahre Wonne gefühlt?
Oh ja, mehrere Male er so etwas erlebt hatte.
In seinen Jahren als Junge hat er davon eine Kostprobe davon, als er das Lob von gewonnen hatte,
Brahmanen, hatte er spürte es in seinem Herzen: "Es gibt einen Weg vor dem, der
hat zeichnete sich in der Rezitation
der heiligen Verse, im Disput mit den Gelehrten, als Assistent in der
Angebote. "
Dann hatte er spürte es in seinem Herzen: "Es gibt einen Weg vor Ihnen, werden Sie bestimmt
für die Götter warten auf Sie. "
Und wieder, als ein junger Mann, wenn das jemals höher emporfliehende, Ziel aller
Denken hatte ihn herausgerissen und von oben aus der Vielzahl der diejenigen, die die gleiche
Ziel, wenn er Schmerzen für die rang
Zweck des Brahman, da jedes erreichte Wissen nur neuen Durst in ihm entfachte,
Dann wieder hatte er, in der Mitte der Durst, in der Mitte der Schmerz empfand das
genau dasselbe: "Gehen Sie weiter!
Gehen Sie weiter! Sie sind aufgerufen! "
Er hatte diese Stimme gehört, als er seine Heimat verlassen hatte und gewählt hatte, das Leben eines
Samana, und wieder, wenn er von den Samanas zu jenem Vollendeten gegangen, und
auch wenn er sich von ihm ins Ungewisse gegangen.
Wie lange hatte er nicht gehört diese Stimme nicht mehr, wie lange hatte er nicht erreicht
Höhe nicht mehr, wie eben und öde war die Art und Weise seinen Weg durch vergangen
Leben, für viele lange Jahre, ohne ein hohes
Ziel, ohne Durst, ohne Erhebung, mit kleinen Lüsten zufrieden und
noch nie zufrieden!
Aus all diesen vielen Jahren, ohne es zu wissen selbst, hatte er hart und versuchte
sehnte sich danach, ein Mensch wie viele derjenigen geworden, wie jene Kinder, und in all diesem, seinem
Leben war viel elender und
ärmer als die ihrige, und ihre Ziele waren nicht sein, noch ihre Sorgen, nach allem, dass
ganze Welt der Kamaswami-Leute hatten nur ein Spiel gewesen, ihn, ein Tanz, er würde
sehen, eine Komödie.
Nur Kamala war ihm lieb, war ihm wertvoll gewesen - aber war sie es noch?
Brauchte er sie noch ihr, oder sie ihn? Spielten sie nicht ein Spiel ohne Ende?
War es notwendig, dafür zu leben?
Nein, es war nicht nötig! Der Name dieses Spiels war Sansara, ein Spiel
für Kinder, ein Spiel, vielleicht hold zu einmal, zweimal, zehnmal spielen -
aber immer und immer wieder?
Da wußte Siddhartha, dass das Spiel vorbei war, dass er nicht spielen konnte es nicht mehr.
Ein Schauder lief über seinen Körper, in ihm, so fühlte er sich, etwas, gestorben war.
Jenen ganzen Tag saß er unter dem Mangobaum und dachte an seinen Vater, dachte an
Govinda, Denken des Gotama. Hatte er, sie zu verlassen, um ein zu
Kamaswami?
Er saß noch immer da, wenn die Nacht gefallen war.
Wenn, aufzublicken, er Anblick der Sterne gefangen, dachte er: "Hier bin ich unter Sitzen
meine Mango-Baum, in meinem Lustgarten. "
Er lächelte ein wenig - war es wirklich nötig, wurde es recht, es war nicht so
törichtes Spiel, daß er besaß ein Mangobaum, daß er einen Garten besaß?
Er hat auch ein Ende zu setzen dies, dies auch in ihm gestorben.
Er erhob sich, nahm Abschied von dem Mangobaum, Abschied vom Lustgarten.
Da er ohne Nahrung gewesen war an diesem Tag, fühlte er heftigen Hunger, und dachte an seine
Haus in der Stadt, an sein Gemach und Bett, der Tisch mit den Speisen auf sie.
Er lächelte müde, schüttelte sich und nahm Abschied von diesen Dingen.
In der gleichen Stunde der Nacht, verließ Siddhartha seinen Garten, verließ die Stadt, und nie
kam zurück.
Für eine lange Zeit ließ Kamaswami Suche nach ihm und dachte, er habe in gesunken
die Hände von Räubern. Kamala ließ nicht nach ihm suchen.
Als sie erfuhr, daß Siddhartha verschwunden war, wurde sie nicht erstaunt.
Hat sie nicht immer erwartet? War er nicht ein Samana, ein Mann, der zu Hause war
Nirgendwo, ein Pilger?
Und vor allem hatte sie sich diese das letzte Mal zusammen waren sie, und sie war
glücklich, trotz all dem Schmerz des Verlustes, dass sie ihn herausgezogen, so
innig an ihr Herz für diesen letzten
Zeit, die sie empfunden hatte ein weiteres Mal als so völlig besessen und durchdrungen von
ihn.
Als sie die erste Nachricht von Siddharthas Verschwinden bekam, trat sie auf die
Fenster, wo sie hielt einen seltenen Singvogel gefangen in einem goldenen Käfig.
Sie öffnete die Tür des Käfigs, nahm den Vogel heraus und ließ ihn fliegen.
Für eine lange Zeit, sah sie ihm nach, dem fliegenden Vogel.
Von diesem Tag an, erhielt sie keine mehr Besucher und hielt ihr Haus verschlossen.
Aber nach einiger Zeit wurde sie sich bewusst, dass sie schwanger war von der letzten Zeit war sie
zusammen mit Siddhartha.
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Siddhartha von Hermann Hesse KAPITEL 8.
DURCH DEN FLUSS
Siddhartha wanderte im Walde, schon fern von der Stadt, und wusste nichts
aber, dass eine Sache, dass es gab kein Zurück mehr für ihn, dass dieses Leben, als er
lebte er viele Jahre lang, bis jetzt war über
und aufgehoben, und er habe alle davon gekostet hatte, saugte alles aus ihm heraus
bis er mit ihm angewidert. Tot war der Singvogel, von dem er geträumt
von.
Tot war der Vogel in seinem Herzen. Tief war er in Sansara verstrickt,
er hatte sich Ekel und Tod von allen Seiten in seinen Körper eingesogen, wie ein Schwamm saugt
Wasser, bis es voll ist.
Und er war voll, voll von dem Gefühl, es wurde von Kranken, voll von Elend, voll von
Tod, gab es nichts in dieser Welt hinterlassen, die ihn angezogen haben könnte, die ihm
Freude, das ihn trösten.
Leidenschaftlich wollte er nichts über sich selbst wissen nicht mehr, Ruhe zu haben, um sein
Toten. Käme doch ein Blitz auf
schlagt ihn tot!
Käme doch ein Tiger und ihn fressen! Wenn es nur ein Wein, ein Gift, das
würde seine Sinne zu betäuben, bringt ihn das Vergessen und Schlaf, und kein Erwachen
aus, dass!
Gab es noch irgendeinen Schmutz, hatte er sich nicht beschmutzt hatte mit, eine Sünde oder dumm
er handeln nicht begangen hatte, eine dunkle Farbe der Seele hatte er nicht über sich gebracht?
War es überhaupt noch möglich am Leben zu sein?
War es möglich, zu atmen in wieder und wieder ausatmen, um den Hunger zu spüren,
wieder essen, wieder zu schlafen, um wieder mit einer Frau schlafen?
War dieser Kreislauf nicht erschöpft und zum Abschluss gebracht für ihn?
Siddhartha gelangte an den großen Fluss in den Wald, den gleichen Fluss, über die eine lange
Zeit her, als er noch ein junger Mann und kam aus der Stadt des Gotama, ein
Fährmann hatte ihn geleitet.
Durch dieses Flusses hielt er an, er zögernd bei der Bank stand.
Müdigkeit und Hunger hatten ihn geschwächt, und wozu auch sollte er auf, wohin gehen
zu, zu welchem Ziel?
Nein, es gab keine Ziele mehr, es gab nichts mehr, aber die tiefe, leidvolle Sehnsucht
abzuschütteln diesen ganzen wüsten Traum, auszuspucken diesen schalen Wein, ein Ende zu setzen
Diese jämmerlichen und schmachvollen Leben.
Ein Hang beugte sich über die Ufer des Flusses, eine Kokosnuss-Baum; Siddhartha lehnte sich gegen seine
Stamm mit seiner Schulter, umarmte den Stamm mit einem Arm, und blickte in die
grüne Wasser, das lief und lief unter ihm,
blickte nach unten und fand sich ganz mit dem Wunsch gefüllt werden, loszulassen und
um in diesen Gewässern ertrinken.
Eine schauerliche Leere zu ihm zurück vom Wasser reflektiert wird, zu beantworten, um die
furchtbare Leere in seiner Seele. Ja, er hatte das Ende erreicht.
Es gab nichts für ihn übrig, als sich auszulöschen, mit Ausnahme der zu zerschlagen, um
Scheitern, in die er sein Leben geprägt, um es wegzuwerfen, vor den Füßen
hohnlachenden Göttern.
Das war die große Erbrechen er sich gesehnt hatte: den Tod, das Zerschlagen von der
bilden er hasste!
Lassen Sie ihn die Fische fressen, diesen Hund von Siddhartha, diesen Irrsinnigen, diesen verdorbenen und sein
verfaulten Leib, diese erschlaffte und mißbrauchte Seele! Lassen Sie ihn Nahrung für Fische und Krokodile,
der sei gehackt, um Bits von den Dämonen!
Mit verzerrtem Gesicht, starrte er ins Wasser, sah das Spiegelbild seines Gesichts und
spucke auf sie.
In tiefer Müdigkeit löste er seinen Arm weg vom Stamm des Baumes und drehte ein
Bit, um sich fallen lassen, gerade nach unten, um schließlich zu ertränken.
Mit geschlossenen Augen, rutschte er in den Tod.
Dann, aus entlegenen Bezirken seiner Seele, aus Vergangenheiten seines ermüdeten Lebens, ein
Ton aufgewirbelt.
Es war ein Wort, eine Silbe, die er, ohne nachzudenken, mit schwerer Zunge,
sprach zu sich selbst, ist das alte Wort, das der Anfang und das Ende aller Gebete der
Brahmanen, die heilige "Om", was in etwa
bedeutet, oder "die Vollendung", "dass das, was perfekt ist".
Und in dem Moment, wo der Klang "Om" Siddharthas Ohr berührte, seine ruhende
Geist plötzlich aufgewacht und erkannte die Torheit seines Tuns.
Siddhartha war zutiefst schockiert.
Das war also, wie die Dinge bei ihm waren, so wurde er verurteilt, so viel er hatte sich verirrt
und wurde von allen Wissens, das er in der Lage, den Tod suchen, verlassen hatten, dass diese
, dieser Wunsch eines Kindes wünschen, der Lage gewesen
um in ihm zu wachsen: auf Erholung durch die Vernichtung seines Körpers zu finden!
Was alle Qual dieser letzten Zeiten, alle Ernüchterung, alle Verzweiflung hatte
nicht herbeigeführt, wurde diese auf von diesem Moment gebracht, wenn das Om in sein
Bewusstsein: gewahrte er sich in seinem Elend und in seinem Irrtum.
Om! sprach er zu sich selbst: Om! und wußte um Brahman, wußte um die
Unzerstörbarkeit des Lebens, wußte um alles Göttliche wieder, das er vergessen hatte.
Aber dies war nur ein Augenblick, ein Blitz.
Am Fuß der Kokosnuss-Baum, Siddhartha zusammenbrach, niedergestreckt durch Müdigkeit,
Om murmelnd, legte seinen Kopf auf die Wurzel des Baumes und fiel in einen tiefen Schlaf.
Tief war sein Schlaf und ohne Träume, für eine lange Zeit hatte er einen solchen Schlaf bekannt
nicht mehr.
Als er aufwachte, nach vielen Stunden, fühlte er sich, als seien zehn Jahre vergangen waren, hörte er die
leise Strömen des Wassers, wusste nicht, wo er war und wer ihn hierher gebracht hat, eröffnet
seine Augen auf und sah mit Erstaunen, dass es
waren Bäume und der Himmel über ihm, und er erinnerte sich, wo er war und wie er kam
hier.
Aber er brauchte eine lange Zeit dafür, und die Vergangenheit schien ihm, als wäre er
bedeckt von einem Schleier, unendlich fern, unendlich weit entfernt, unendlich
bedeutungslos.
Er wusste nur, dass sein bisheriges Leben (im ersten Moment, als er darüber nachdachte, dies
vergangenes Leben erschien ihm wie eine sehr alte, frühere Inkarnation, wie eine frühe Pre-
Geburt seines jetzigen Ich) -, dass seine
früheren Leben war von ihm aufgegeben worden, dass er voll Ekel und Elend, er
hatte sogar die Absicht, sein Leben wegzuwerfen, sondern dass durch einen Fluss, unter einem Kokosnuss-Baum,
hat er zur Besinnung kommen, das heilige Wort Om
auf den Lippen, dass er dann eingeschlafen war und nun erwacht und wurde bei der Suche
Welt als ein neuer Mensch.
Leise sprach er das Wort Om vor sich hin, über welchem er eingeschlafen, und es
schien ihm, als ob sein ganzer langer Schlaf sei nichts anderes gewesen als ein langer meditativer
Om, ein Denken von Om, ein
Untertauchen und völliges Eingehen in Om, in das Namenlose, Vollendete.
Was für ein wunderbarer Schlaf war dies doch gewesen! Nie zuvor durch den Schlaf, er war somit
erfrischt, so erneut, so verjüngt!
Vielleicht war er wirklich gestorben, war untergegangen und in einem neuen Körper wiedergeboren?
Aber nein, er selbst wusste, wusste er, seine Hand und seine Füße, kannte den Ort, wo er lag,
kannte dies Ich in seiner Brust, diesen Siddhartha, der exzentrische, das seltsame ein,
aber dieser Siddhartha war dennoch
verwandelt, erneuert wurde, war merkwürdig ausgeschlafen, merkwürdig wach, freudig und
neugierig.
Siddhartha richtete sich auf, dann sah er eine Person sitzt ihm gegenüber, ein unbekannter
Mann, ein Mönch in gelbem Gewande mit rasiertem Kopf, sitzt in der Stellung des Nachdenkens.
Er beobachtete den Mann, der weder Haare auf dem Kopf noch einen Bart hatte, und er hatte nicht
beobachtet ihn für lange, als er diesen Mönch anerkannt als Govinda, der Freund seiner
Jugend, Govinda, der seine Zuflucht zum erhabenen Buddha hatte.
Govinda war gealtert, auch er, aber immer noch trug sein Gesicht die gleichen Merkmale, ausgedrückt
Eifer, Treue, Suchen, von Ängstlichkeit.
Als nun aber Govinda, seinen Blick Sensing, öffnete die Augen und sah ihn an,
Siddhartha sah, dass Govinda ihn nicht erkenne.
Govinda freute sich, ihn wach zu finden, offenbar hatte er hier gesessen ein
lange Zeit gewartet und für ihn zu erwachen, obwohl er ihn nicht kannte.
"Ich habe geschlafen," sagte Siddhartha.
"Aber bist du hierher gekommen?" "Sie haben geschlafen", antwortete Govinda.
"Es ist nicht gut, an solchen Orten zu schlafen, wo häufig Schlangen sind und die
Tiere des Waldes ihre Wege haben.
Ich, oh Herr, bin ein Jünger des erhabenen Gotama, der Buddha, der Sakyamuni, und haben
war auf einer Pilgerreise zusammen mit einigen von uns auf diesem Weg, als ich dich sah liegend
und schlafen in einem Ort, wo es gefährlich ist zu schlafen.
Daher suchte ich dich zu wecken, o Herr, und da sah ich, dass Ihr Schlaf war sehr
tief, blieb ich hinter den Meinigen und setzte sich mit Ihnen.
Und dann, so scheint es, bin ich selbst eingeschlafen gefallen, der ich deinen Schlaf bewachen wollte.
Schlecht habe ich dir gedient, Müdigkeit hat mich übermannt.
Aber jetzt, dass du wach bist, lass mich gehen, um aufzuholen mit meinen Brüdern. "
"Ich danke dir, Samana, daß sich über meinen Schlaf," sprach Siddhartha.
"Sie sind freundlich, man Anhänger des Erhabenen.
Jetzt können Sie dann gehen. "" Ich gehe, mein Herr.
Mögest du, mein Herr, immer in guter Gesundheit zu sein. "
"Ich danke dir, Samana." Govinda machte das Zeichen des Grußes
und sagte: "Lebe wohl." "Lebe wohl, Govinda," sagte Siddhartha.
Der Mönch blieb stehen.
"Erlauben Sie mir zu fragen, mein Herr, woher kennst du meinen Namen?"
Nun lächelte Siddhartha.
"Ich kenne dich, o Govinda, aus deines Vaters Hütte, und von der Schule der Brahmanen,
und von den Opfern, und von unsrem Gang zu den Samanas, und von jener Stunde an, wenn Sie
nahm deine Zuflucht zum Erhabenen in den Hain Jetavana. "
"Du bist Siddhartha," Govinda rief laut.
"Nun, ich bin Ihnen zu erkennen, und weiß nicht mehr, wie ich konnte nicht begreifen,
erkennen Sie sofort. Sei willkommen, Siddhartha, ist meine Freude groß, um
sehen uns wieder. "
"Es gibt mir auch Freude, Sie wieder zu sehen. Sie waren die Wächter meines Schlafes, wieder ich
ich danke Ihnen für diese, obwohl ich keines Wächters bedurft haben.
Wohin gehst du, o Freund? "
"Ich gehe nirgendwo hin.
Immer sind wir Mönche unterwegs, solange es nicht die Regenzeit, bewegen wir uns immer
von einem Ort zum anderen, leben nach den Regeln, wenn die Lehren Weitergabe an
, nehmen Almosen, ziehen weiter.
Es ist immer so. Aber du, Siddhartha, wo gehst du hin
zu "Sprach Siddhartha:"? Bei mir auch, mein Freund, es
ist, wie es mit Ihnen ist.
Ich bin gar nicht. Ich bin nur unterwegs.
Ich bin auf einer Pilgerreise "Govinda sprach:". Du sagst: du bist auf ein
Wallfahrt, und ich glaube an dich.
Aber, verzeihen Sie mir, o Siddhartha, müssen Sie nicht wie ein Pilger siehst.
Du trägst eines reichen Mannes Kleidungsstücke, Sie tragen die Schuhe von einem aufstrebenden
Herr, und dein Haar, mit dem Duft von Parfüm, ist nicht ein Pilgerstab
Haare, nicht das Haar eines Samana. "
"Richtig so, mein Lieber, Sie haben gut beobachtet, sieht dein scharfes Auge alles.
Aber ich habe nicht gesagt, dass ich ein Samana war.
Ich sagte: Ich bin auf einer Pilgerreise.
Und so ist es:. Ich bin auf einer Pilgerreise "" Du bist auf einer Pilgerfahrt ", sagte Govinda.
"Aber nur wenige würden auf einer Pilgerreise in solchen Kleidern zu gehen, wenige in solchen Schuhen, wenige mit solchen
Haar.
Niemals die ich getroffen habe, wie ein Pilger, als ein Pilger mir seit vielen Jahren. "
"Ich glaube dir, mein Govinda.
Aber jetzt, heute, hast du einen Pilger wie diese erfüllt sind, in solchen Schuhen, eine solche
Kleidungsstück.
Denken Sie daran, mein lieber: nicht ewig ist die Welt der Erscheinungen, nicht ewig, alles andere als
vergänglich sind unsere Gewänder und die Tracht unserer Haare, und unsere Haare und Körper
sich.
Ich trage eines reichen Mannes Kleidung, du hast recht gesehen.
Ich trage sie, weil ich ein reicher Mann gewesen sein, und ich trage meine Haare wie die
weltlichen und wollüstigen Menschen, denn ich bin einer von ihnen. "
"Und jetzt, Siddhartha, was bist du jetzt?"
"Ich weiß es nicht, weiß ich nicht, es dir ähnlich.
Ich auf Reisen bin.
Ich war ein reicher Mann und bin kein reicher Mann mehr, und was ich morgen sein werde, tue ich nicht
wissen. "" Du hast deinen Reichtum verloren? "
"Ich habe sie oder sie mich verloren.
Irgendwie passiert zu rutschen weg von mir. Das Rad der Gestaltungen ist
Drehen schnell, Govinda. Wo ist der Brahmane Siddhartha?
Wo ist der Samana Siddhartha?
Wo ist der Reiche Siddhartha? Non-Schnell wechselt das Vergängliche, Govinda,
Sie wissen es. "Govinda blickte den Freund seiner Jugend
für eine lange Zeit, mit Zweifel in seinen Augen.
Danach gab er ihm den Gruß, die man auf einem Herrn, und ging
auf seinem Weg.
Mit lächelndem Gesicht schaute Siddhartha ihm nach, er liebte ihn noch, diesen treuen
Mann, diesen Ängstlichen.
Und wie konnte er nicht alles und jeden in diesem Moment geliebt, in der
herrlichen Stunde nach seinem wunderbaren Schlafe, durchdrungen von Om!
Der Zauber, der sich innerhalb der ihn im Schlaf und mit Hilfe des Om geschehen war,
das eben war, dass er alles, was er war voll freudiger Liebe geliebt
für alles, was er sah.
Und es war eben dies, so schien es ihm jetzt, war seine Krankheit
vor, dass er nicht in der Lage, irgendjemanden oder irgendetwas zu lieben.
Mit lächelndem Gesicht schaute Siddhartha dem Verlassen Mönch.
Der Schlaf hatte ihn sehr gestärkt, aber Hunger gab ihm viel Schmerz, für die er mittlerweile
hatte seit zwei Tagen nicht gegessen, und die Zeiten waren längst vorbei, als er gewesen war hart
gegen den Hunger.
Mit Trauer und doch auch mit einem Lächeln, dachte er der damaligen Zeit.
Damals, so erinnerte er, er habe von drei drei Dinge zu Kamala prahlte,
der Lage gewesen, drei edle und unüberwindliche Künste gekonnt: Fasten - Warten -
denken.
Dies war sein Besitz, seine Macht und Kraft, sein fester Stab, in der geschäftigen,
mühseligen Jahren seiner Jugend hatte er diese drei Künste gelernt, nichts anderes.
Und jetzt, sie hatten ihn aufgegeben, war keiner von ihnen mehr sein, nicht Fasten, nicht
Warten, nicht Denken.
Für das Elendeste, hatte er sie hingegeben, um das Vergänglichste schnell, für
Sinnenlust, um Wohlleben, um Reichtum!
Sein Leben war in der Tat seltsam.
Und nun, so schien es, jetzt war er wirklich zu einem kindlichen Person.
Siddhartha dachte über seine Situation. Denken war schwer für ihn, hat er nicht wirklich
*** dazu, aber er zwang sich.
Nun, dachte er, da alle diese Dinge am leichtesten Vergehen von rutscht sind
mich wieder, jetzt stehe ich hier unter der Sonne wieder genau so habe ich hier gestanden
ein kleines Kind, nichts ist mein, ich habe keine
Fähigkeiten, es gibt nichts, was ich bringen könnte, habe ich nichts gelernt.
Wie ist dies wunderlich!
Jetzt, wo ich nicht mehr jung bin, dass meine Haare schon halb grau sind, dass meine Kraft ist
Fading, jetzt bin ich wieder am Anfang beginnen und wie ein Kind!
Wieder mußte er lächeln.
Ja, das war sein Geschick seltsam! Es ging abwärts mit ihm, und
nun stand er wieder vor der die Welt leer und nackt und dumm.
Aber er konnte nicht *** darüber, nein, er fühlte sich sogar einen großen Drang zu lachen, zu
Lachen über sich selbst, den dieser seltsame, törichte Welt lachen.
"Abwärts geht es mit dir!" Sagte er sich, und lachte darüber, und
wie er es sagte, kam er zu Blick auf den Fluß, und er sah auch den Fluss
bergab, immer in Bewegung bergab, und dabei singen und durch sie alle glücklich.
Das gefiel ihm wohl, freundlich lächelte er dem Fluss.
War dies nicht der Fluss, in denen er beabsichtigt hatte, sich zu ertränken, in vergangenen Zeiten, ein
Vor hundert Jahren war oder er das geträumt? Wunderlich in der Tat war mein Leben, so dachte er,
wunderliche Umwege hat es genommen.
Als Knabe habe ich nur mit Göttern und Opfern zu tun.
Als Jugendlicher hatte ich nur mit Askese zu tun, mit Denken und Meditation,
wurde der Suche nach Brahman, verehrte das Ewige im Atman.
Aber als junger Mann, verfolgte ich die Büßer, lebte im Walde, litt der
Hitze und Frost, lernte hungern, lehrte meinen Leib absterben.
Wunderbar, bald darauf kam Einblick auf mich in der Form der großen
Buddhas Lehren, fühlte ich das Wissen um die Einheit der Welt in mir kreisen
wie mein eigenes Blut.
Aber ich musste auch Buddha und das große Wissen verlassen.
Ich ging und lernte die Kunst der Liebe mit Kamala, lernte bei Kamaswami den Handel,
bis Geld angehäuft, verschwendet Geld, lernte meinen Magen lieben, lernte bitte meine
Sinne.
Ich musste verbringen viele Jahre meinen Geist zu verlieren, das Denken wieder zu verlernen, um das Vergessen
Einssein.
Ist es nicht gerade, als hätte ich drehte sich langsam und auf großen Umwegen aus einem Mann ein Kind,
aus einem Denker ein kindliches Person? Und doch ist dieser Weg sehr gut gewesen, und
Bislang hat der Vogel in meiner Brust nicht gestorben.
Aber was für ein Weg war das!
Ich musste über so viel Dummheit, durch so viel Laster, durch so viele
Fehler, durch so viel Ekel und Enttäuschung und Leid, um nur zu
wieder Kind zu sein und von vorne anfangen.
Aber es war richtig so, sagt mein Herz "Ja", um es zu, meine Augen lachen dazu.
Ich habe Verzweiflung erleben, ich habe zu sinken, um die dümmste einer von allen
Gedanken, der Gedanke an Selbstmord, um der Lage sein, göttliche Erfahrung
Gnade, um wieder Om zu vernehmen, in der Lage sein und richtig erwachen wieder richtig schlafen.
Ich musste ein Narr zu werden, um Atman wieder in mir zu finden.
Ich hatte zum Bösen verführt, in der Lage sein, wieder zu leben.
Wohin noch mag mein Weg mich führen? Es ist töricht, dieser Weg, bewegt es sich in
Loops, vielleicht, es wird im Kreis herum.
Lass es gehen wie es will, ich will, es zu nehmen.
Wunderbar fühlte er die Freude wallen in seiner Brust.
Woher denn, fragte er sein Herz, woher hast du diese Fröhlichkeit?
Wohl aus diesem langen, guten Schlafe her, der mir so gut gekommen?
Oder von dem Wort Om, das ich gesagt habe?
Oder von der Tatsache, dass ich bin entronnen, dass ich Flucht vollzogen ist, dass ich endlich bin
wieder frei und bin wie ein Kind unter dem Himmel stehe?
O wie gut ist es um geflohen, um frei geworden!
Wie rein und schön ist die Luft hier, wie man gut atmen!
Dort, wo ich weg von rannte, dort roch alles nach Salbe, nach Gewürzen,
von Wein, von Überfluß, nach Trägheit.
Wie kam ich hasse diese Welt der Reichen, von denen, die in Schlemmer, der die
Spieler! Wie kam ich hasse mich für einen Aufenthalt in dieser
schrecklichen Welt schon so lange!
Wie habe ich mich gehaßt, habe beraubt, vergiftet, gepeinigt, habe mich selbst gemacht
alt und böse!
Nein, nie wieder werde ich, wie ich so gerne tat verwendet, mir einbilden,
dass Siddhartha war weise!
Aber das einzige, was ich auch getan habe, dieses Ich mag, dies muß ich loben, dass es jetzt
ein Ende mit jenem Haß gegen mich, mit jenem törichten und öden Leben!
Ich danke dir, Siddhartha, nach so vielen Jahren der Torheit hast du wieder einmal
hatte eine Idee, haben etwas getan, haben den Vogel in deiner Brust singen hören und
gefolgt zu haben!
So lobte er sich, hatte Freude an sich, hörte neugierig seinem Magen,
das war vor Hunger knurrte.
Er hatte nun, so fühlte er sich, in diesen letzten Zeiten und Tagen ganz und spucken
heraus, bis zu dem Punkt der Verzweiflung und des Todes, ein Stück verschlungen
leiden, ein Stück Elend.
Wie dieses, es war gut.
Für viel länger, konnte er mit Kamaswami bleiben können, Geld erwerben, Geld vergeuden,
seinen Bauch, und ließ seine Seele verdursten, denn er konnte viel länger gelebt haben
in diesem weichen, gut gepolsterten Hölle, wenn
dies nicht gekommen: der Augenblick der vollkommenen Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung, dass
extremsten Augenblick, als er über dem strömenden Wasser hing und bereit war, zu zerstören
sich.
Dass er fühlte diese Verzweiflung, diesen tiefsten Ekel, und dass er nicht zu erlegen
es, dass der Vogel, war die frohe Quelle und Stimme in ihm immer noch nach all lebendig,
Deshalb habe er Freude empfand, war dies, warum er
lachte, war der Grund, warum strahlte sein Gesicht unter seinem Haar, das hatte sich
grau.
"Es ist gut," dachte er, "um einen Vorgeschmack auf alles, was für einen selbst zu bekommen, was man braucht
wissen.
Das Verlangen nach der Welt und Reichtum nicht vom Guten sind, habe ich schon
gelernt, wie ein Kind. Ich habe es seit langer Zeit bekannt, aber ich habe
erlebte erst jetzt.
Und jetzt weiß ich es, nicht nur wissen, dass es in meiner Erinnerung, aber in meinen Augen, in meinem Herzen, in meinem
Magen. Gut für mich, zu wissen das! "
Für eine lange Zeit, grübelte er über seine Verwandlung, lauschte dem Vogel, wie er
sangen vor Freude. War nicht dieser Vogel in ihm gestorben, hatte er nicht
seinen Tod gefühlt?
Nein, das war etwas anderes in ihm war gestorben, etwas, das schon für eine lange
Zeit gesehnt hatte, um zu sterben. War es nicht dies, was er zu beabsichtigen, verwendet
töten in seiner glühenden Jahre als Büßer?
War es nicht sein Ich, sein kleines, banges und stolzes Ich, hatte er gerungen
mit so vielen Jahren, hatte die ihm immer wieder, besiegte das war wieder da
Nach jedem Mord, Freude verbot, Furcht empfand?
War es nicht dies, was heute endlich seinen Tod gefunden, hier im Wald, durch
diesem lieblichen Flusse?
War es nicht dieses Todes wegen, dass er nun war wie ein Kind, so voller Vertrauen, so
ohne Furcht, so voll Freude?
Jetzt Siddhartha bekam auch eine Vorstellung davon, warum er sich vergeblich mit diesem Ich gekämpft als Brahman,
als Büßer.
Zu viel Wissen hatte ihn hielt sich zurück, zu viel heilige Verse, zu viele Opfer
Regeln, zu viel Kasteiung, zu viel Tun und Streben nach diesem Ziel!
Voll Hochmut war er gewesen, immer der Klügste, immer arbeiten die meisten, immer
einen Schritt voraus zu allen anderen, immer der Wissende und Geistige, immer der
Priester oder Weise.
In dies Priestertum, in diesen Hochmut, in diese Geistigkeit hinein hatte sein Ich sich
zurückgezogen, dort saß es fest und wuchs, während er dachte, er würde es durch töten
Fasten und Buße.
Nun sah er sie und sah, daß die heimliche Stimme Recht gehabt hatte, dass kein Lehrer ihn je
gelungen, um sein Heil zu bringen.
Daher er gehen hinaus in die Welt hatte, sich an *** und Macht, an Weib
und Geld, hatte ein Händler, ein Würfel-Spieler, ein Trinker und ein gieriger geworden
Person, bis der Priester und Samana in ihm tot war.
Darum hatte er weiter diese häßlichen Jahre ertragen müssen, den Ekel, die
Lehren, die Sinnlosigkeit eines öden und verlorenen Lebens bis zum Ende, bis zu bitteren
Verzweiflung, bis der Lüstling Siddhartha Siddhartha der gierige könnten auch sterben.
Er war gestorben, ein neuer Siddhartha war aus dem Schlaf geweckt.
Er würde auch alt werden, würde er auch einst sterben müssen, vergänglich war
Siddhartha, vergänglich war jede Gestaltung. Aber heute war er jung, war ein Kind, das
neue Siddhartha, und war voller Freude.
Diese Gedanken dachte er, lauschte lächelnd auf seinen Magen, hörte dankbar
einer summenden Biene zu.
Heiter blickte er in den strömenden Fluß, nie, bevor er wie ein Wasser hatte so
gut wie dieses, nie hatte er die Stimme und das Gleichnis von der wahrgenommenen
ziehenden Wassers so stark und schön.
Es schien ihm, als ob der Fluss hatte etwas Besonderes, ihm zu sagen, etwas, das er
wusste noch nicht, was noch auf ihn warten.
In diesem Fluß hatte sich Siddhartha ertränken wollen, in ihm das alte, müde,
verzweifelte Siddhartha heute ertrunken.
Der neue Siddhartha aber fühlte eine tiefe Liebe zu diesem strömenden Wasser, und entschied sich für
sich selbst, um es nicht sehr bald verlassen.
>
Siddhartha von Hermann Hesse Kapitel 9.
DER FÄHRMANN
An diesem Fluß ich bleiben will, dachte Siddhartha, es ist die gleiche, die ich
kreuzte vor langer Zeit auf meinem Weg zu den Kindermenschen, hatte ein freundlicher Fährmann
führte mich dann, ist er derjenige, den ich gehen wollen
zu, ausgehend von seiner Hütte, hatte mich mein Weg zu jener Zeit führte zu einem neuen Leben, das
war nun alt geworden und ist tot - mein jetziger Weg, mein jetziges neues Leben, werden auch die
seine dort starten!
Zärtlich blickte er in das strömende Wasser, in das durchsichtige Grün, in der
kristallenen Linien seiner Zeichnung, die so reich an Geheimnissen.
Lichte Perlen sah er aus den tiefen, stille Luftblasen schwimmend auf die steigende
reflektierende Oberfläche, wobei das Blau des Himmels in ihm dargestellt.
Mit tausend Augen blickte der Fluß ihn an, mit grünen, mit weißen, mit
kristallnen, mit Himmel-blauen. Wie hat er liebe dieses Wasser, wie kam es
entzücken ihn, wie dankbar er war, um es zu!
In seinem Herzen hörte er die Stimme sprechen, die neu erwachte, und sie sagte zu ihm:
Liebe dies Wasser! Bleibe bei ihm!
Lerne von ihm!
Oh ja, er, daraus zu lernen wollte, er wollte sie hören.
Wer verstehen würde dieses Wasser und seine Geheimnisse, so schien es ihm, würde auch
verstehen viele andere Dinge, viele Geheimnisse, alle Geheimnisse.
Aber aus allen Geheimnissen des Flusses, sah er heute nur eins, das ergriff seine
Seele.
Er sah: dies Wasser lief und lief, immerzu lief es, und war doch immer da,
war immer zu allen Zeiten dasselbe und doch jeden Augenblick neu!
Große wer dies zu begreifen wäre, dies zu verstehen!
Er verstand und faßte es nicht, fühlte nur Ahnung sich regen, ferne Erinnerung,
göttliche Stimmen.
Siddhartha erhob sich, das Treiben des Hungers in seinem Körper wurde unerträglich.
In einer Benommenheit ging er weiter, bis der Weg von der Bank, flussaufwärts, lauschte dem aktuellen,
lauschte auf den knurrenden Hunger in seinem Körper.
Als er die Fähre erreichte, lag eben das Boot bereit, und derselbe Fährmann, hatte
einmal transportiert den jungen Samana über den Fluss, stand im Boot, Siddhartha
erkannte ihn, er hatte auch stark gealtert.
"Wollen Sie mich übersetzen?" Fragte er.
Der Fährmann, erstaunt zu sehen, wie ein eleganter Mann zu Fuß entlang und zu Fuß,
nahm ihn in sein Boot und schob es außerhalb der Bank gebündelt.
"Es ist ein schönes Leben, das Sie selbst ausgewählt haben", sprach der Gast.
"Es muss schön sein, um von diesem Wasser leben, jeden Tag und auf ihm zu fahren."
Mit einem Lächeln zog der Mann am Ruder von Seite zu Seite: "Es ist schön, Herr, ist es
wie Sie sagen. Aber ist nicht jedes Leben, ist nicht jede Arbeit
schön? "
"Das mag richtig sein. Aber ich beneide dich für deine. "
"Ach, würden Sie bald die *** an ihr. Das ist nichts für Leute in feinen
Kleidung. "
Siddhartha lachte. "Schon einmal habe ich mich auf heute betrachtet worden
wegen meiner Kleidung habe ich aufgefordert worden mit Misstrauen betrachtet.
Würden Sie nicht, Fährmann, diese Kleider, die mir lästig sind zu akzeptieren,
von mir? Denn du mußt wissen, ich habe kein Geld zu zahlen
Ihr Tarif. "
"Sie scherzen, Herr", lachte der Fährmann. "Ich scherze nicht, Freund.
Sieh, schon einmal hast du mich über dies Wasser gefahren in Ihr Boot für den
immaterielle Belohnung einer guten Tat.
So tue es auch heute, und nimm meine Kleider dafür. "
"Und weißt du, mein Herr, Vorsatz, weiterhin Reisen ohne Kleider?"
"Ach, vor allem möchte ich nicht weiter reisen überhaupt.
Vor allem möchte ich Ihnen, Fährmann, wenn du mir einen alten Lendenschurz und hielt mich mit
Sie als Ihr Assistent, oder vielmehr als deinen Lehrling, denn ich habe dann zum ersten lernen, wie
mit dem Boot umzugehen. "
Lange Zeit sah der Fährmann den Fremden an, suchend.
"Jetzt erkenne ich dich," sagte er schließlich.
"Es gab eine Zeit, Sie haben in meiner Hütte geschlafen, das war vor langer Zeit, vielleicht mehr als
Vor zwanzig Jahren, und Sie haben über den Fluss übergesetzt worden von mir, und wir trennten uns wie
gute Freunde.
Hast du warst ein Samana? Ich kann mir nicht deinen Namen nicht mehr zu denken. "
"Mein Name ist Siddhartha, und ich war ein Samana, als du mich zuletzt gesehen habe."
"So willkommen sein, Siddhartha.
Mein Name ist Vasudeva.
Sie werden, so dass ich hoffe, heute mein Gast sein und auch in meiner Hütte schlafen, und sagen Sie mir,
wo du herkommst und warum deine schönen Kleider wie ein Ärgernis sind
Sie. "
Sie hatten die Mitte des Flusses gelangt, und Vasudeva schob das Ruder mit mehr
Stärke, um die aktuelle überwinden. Er arbeitete ruhig, richtete seine Augen auf in der
vorderen Teil des Bootes, mit kräftigen Armen.
Siddhartha saß und beobachtete ihn, und erinnerte sich, wie schon einmal, an jenem letzten
Tag der seiner Zeit als Samana, Liebe zu diesem Mann in seinem Herzen geregt hatte.
Dankbar nahm er die Einladung Vasudeva.
Als sie am Ufer anlegten, half er ihm, um das Boot an den Pflöcken festbinden, nach
dies, Der Fährmann fragte ihn, um die Hütte zu treten, bot ihm Brot und Wasser, und
Siddhartha aß mit ***, und
auch aß mit *** der Mango-Früchte, die ihm Vasudeva anbot.
Danach war es fast die Zeit des Sonnenuntergangs, saß sie auf einem Baumstamm am Ufer, und
Siddhartha erzählte dem Fährmann wo er ursprünglich herkam und über sein Leben, als
er hatte es vor seinen Augen gesehen, heute, in dieser Stunde der Verzweiflung.
Bis spät in die Nacht währte sein Erzählen. Vasudeva hörte mit großer Aufmerksamkeit.
Aufmerksames Zuhören, ließ er alles in den Sinn, Herkunft und Kindheit,
all das Lernen, all das Suchen, alle Freude, alle Bedrängnis.
Dies war unter des Fährmanns Tugenden eine der größten: Wie nur wenige, wusste er,
wie man zuhört.
Ohne ein Wort zu ihm gesprochen hätte, empfand der Sprechende, wie Vasudeva seine Worte lassen
in den Sinn, ruhig, offen, wartend, wie er verlor nicht einen einzigen, erwartete nicht ein
mit Ungeduld, nicht Lob noch Tadel, war nur zu hören.
Siddhartha empfand, welches Glück es ist, zu einem solchen Zuhörer sich zu bekennen, zu begraben
in seinem Herzen sein eigenes Leben, seine eigene Suche, sein eigenes Leiden.
Aber am Ende von Siddharthas Erzählung, als er von dem Baum am Flusse sprach, und der
seinem tiefen Fall, vom heiligen Om, und wie er eine solche Liebe zu dem Fluss nach Filz
seinem Schlummer, lauschte der Fährmann mit
zweimal die Aufmerksamkeit, ganz und vollständig von ihr aufgenommen, mit seinen Augen
geschlossen.
Aber wenn Siddhartha schwieg, und eine lange Stille gewesen war, da sagte Vasudeva:
"Es ist, als ich dachte. Der Fluss hat zu dir gesprochen.
Es ist dein Freund auch, es spricht auch für Sie.
Das ist gut, das ist sehr gut. Bleib bei mir, Siddhartha, mein Freund.
Früher habe ich eine Frau zu haben, war ihr Bett neben mir, aber sie hat schon vor langer Zeit, für gestorben
eine lange Zeit, habe ich allein gelebt. Nun wirst du mit mir leben, gibt es Raum
und Essen für beide. "
"Ich danke Ihnen," sagte Siddhartha, "Ich danke Ihnen und zu akzeptieren.
Und ich danke Ihnen auch für diese, Vasudeva, daß Sie mir zuhören, so gut!
Selten sind die Menschen, die wissen, wie man zuhört.
Und ich habe nicht einen einzigen treffen, der es verstand so gut wie Sie getan haben.
Ich werde auch in dieser Hinsicht von dir lernen. "
"Du wirst es lernen," sprach Vasudeva, "aber nicht von mir.
Der Fluss hat mich gelehrt, zu hören, aus ihr sollt ihr es erfahren auch.
Er weiß alles, der Fluß, alles kann daraus gelernt werden.
, Sie sehen schon dies vom Wasser gelernt, dass es gut ist, danach zu streben
nach unten zu sinken, die Tiefe zu suchen.
Der reiche und vornehme Siddhartha wird zu einem Ruderer Diener, der gelehrte Brahmane
Siddhartha wird ein Fährmann: auch dies ist dir vom Fluß gesagt.
Du wirst auch das andere von ihm lernen. "
Sprach Siddhartha nach einer langen Pause: "Welches andere, Vasudeva?"
Vasudeva erhob sich.
"Es ist spät," sagte er, "lass uns schlafen gehen. Ich kann Ihnen nicht sagen, dass die andere Sache, oh
Freund. Sie lernen es, oder vielleicht wissen Sie es
bereits.
Siehe, ich bin kein Gelehrter, ich habe keine besondere Geschicklichkeit beim Sprechen haben, ich habe auch keine besondere
Geschicklichkeit im Denken. Alles, was ich bin in der Lage zu tun ist, um zuzuhören und zu sein
fromm, ich habe nichts anderes gelernt.
Wenn ich in der Lage zu sagen und zu lehren, es war, könnte ich ein weiser Mann sein, aber so bin ich nur ein
Fährmann, und es ist meine Aufgabe, Menschen über den Fluss überzusetzen.
Ich habe viele, Tausende, und ihnen allen ist mein Fluß nichts anderes gewesen als
ein Hindernis auf ihren Reisen.
Sie reisten nach Geld und Geschäft zu suchen, und für Hochzeiten, und zu Wallfahrten, und
der Fluss war ihnen im Wege, und der Fährmann hatte die Aufgabe, sie zu schnell
über das Hindernis hinweg.
Aber für einige unter Tausenden, ein paar, vier oder fünf, hat der Fluss hörte auf, ein
Hindernis, sie haben seine Stimme gehört, sie haben ihm zugehört, und der Fluss
ihnen heilig geworden, wie es geworden ist mir heilig.
Lassen Sie uns Ruhe gehen, Siddhartha. "
Siddhartha blieb bei dem Fährmann und lernte das Boot bedienen, und wenn es
wurde nichts an der Fähre zu tun, arbeitete er mit Vasudeva im Reisfeld, versammelten sich
Holz, pflückte die Früchte der Bananenstauden.
Er lernte ein Ruder zimmern, und lernte das Boot ausbessern, und Körbe flechten, und
war fröhlich über alles, was er gelernt hat, und die Tage und Monate vergingen
schnell.
Aber mehr als Vasudeva ihn lehren konnte, wurde er durch den Fluss gelehrt.
Lernte er unaufhörlich von ihm.
Vor allem lernte er von ihm zu hören, das Lauschen mit stillem Herzen,
mit wartender, geöffneter Seele, ohne Leidenschaft, ohne Wunsch, ohne Urteil,
ohne Meinung.
In einer freundlichen Art und Weise, lebte er Seite an Seite mit Vasudeva, und sie gelegentlich
tauschten ein paar Worte miteinander, wenige und lang bedachte Worte.
Vasudeva war kein Freund der Worte, selten gelang es Siddhartha, ihn zu überzeugen, um
sprechen.
"Hast du," so fragte er ihn auf einmal: "Hast du auch lernen, dass das Geheimnis von
Fluss:?, dass es keine Zeit "Vasudeva Gesicht war mit einem hellen gefüllt
lächeln.
"Ja, Siddhartha," sprach er.
"Es ist dies, was du meinst, ist es nicht: dass der Fluss ist überall gleich, bei der
Quelle und an der Mündung, am Wasserfall, an der Fähre, an der Stromschnelle, im Meer, in
die Berge, überall gleichzeitig, und dass
es gibt nur die Gegenwart, Zeit für sie, nicht die Schatten der Vergangenheit, nicht der Schatten
die Zukunft? "" Das ist es ", sagte Siddhartha.
"Und wenn ich es gelernt hatte, schaute ich auf mein Leben, und es war auch ein Fluss, und der Junge
Siddhartha wurde nur vom Manne Siddhartha und vom Greis Siddhartha getrennt
durch einen Schatten, nicht von etwas Realem.
Auch waren Siddharthas frühere Geburten keine Vergangenheit, und sein Tod und seine Rückkehr nach
Brahma keine Zukunft.
Nichts war, nichts wird sein, alles ist, hat alles, was Existenz und ist
präsentieren "Siddhartha sprach mit Entzücken,. tief, dies
Erleuchtung ihn beglückt.
Oh, das war nicht alles Leiden Zeit, war nicht alles Sichquälen und Sein
Angst vor der Zeit, war nicht alles Schwere, alles Feindliche in der Welt gegangen, und
überwunden, sobald man die Zeit überwunden hatte,
sobald es die Zeit wäre gesetzt worden aus der Existenz durch die eigenen Gedanken?
In Entzückt hatte er gesprochen, Vasudeva aber lächelte ihn strahlend an und nickte
in Bestätigung, schweigend nickte er, strich mit der Hand über Siddharthas
Schulter, wandte sich wieder seiner Arbeit.
Und noch einmal, wenn der Fluss hatte gerade seinen Fluss in der Regenzeit erhöht und
machte einen mächtigen Lärm, da sagte Siddhartha: "Ist es nicht so, o Freund, der
Fluss hat viele Stimmen, sehr viele Stimmen?
Hat er nicht die Stimme eines Königs, und eines Kriegers, und eines Stieres, und eines Vogels von
die Nacht, und einer Gebärenden, und eines Mannes Seufzen, und tausend andere
Stimmen mehr? "
"So ist es," nickte Vasudeva, "alle Stimmen der Geschöpfe sind in seiner Stimme."
"Und weißt du," fuhr Siddhartha fort, "welches Wort er spricht, wenn es Ihnen gelingt,
hören alle seine zehntausend Stimmen zugleich? "
Glücklicherweise Vasudeva Gesicht lächelte, er neigte sich gegen Siddhartha und sprach ihm das heilige
Om ins Ohr. Und das war eben das, was
Siddhartha waren ebenfalls zu hören.
Und immer wieder wurde sein Lächeln mehr Ähnlichkeit mit dem Fährmann Jahren wurde fast
genauso hell, fast ebenso gründlich glühend vor Glückseligkeit, so wie sie blitzen aus
tausend kleine Falten, so wie gleich zu einem Kinderspiel, genau wie gleichermaßen an die eines alten Mannes.
Viele Reisende, die beiden Fährmänner sahen, dachten sie waren Brüder.
Oft werden sie am Abend saßen zusammen am Ufer auf dem Baumstamm, sagte nichts und beide
lauschte dem Wasser, das für sie kein Wasser war, aber die Stimme des Lebens, die Stimme
dessen, was existiert, von dem, was ewig Werdenden.
Und es passiert von Zeit zu Zeit, dass sowohl beim Anhören des Flusses, dachte
von den gleichen Dingen, von einem Gespräch von vorgestern, von einem ihrer
Reisende, die Gesicht und das Schicksal von ihnen hatten
ihr Denken beschäftigt, von Tod, von ihrer Kindheit, und dass sie beide in der gleichen
Moment, wenn der Fluss hatte etwas zu sagen gut zu ihnen, schaute auf jeder
andere, die beide genau das gleiche Denken
Sache, beide beglückt über dieselbe Antwort auf dieselbe Frage.
Es war etwas von der Fähre und die beiden Fährleute, die gesendet wurde, um
andere, die viele von den Reisenden spürten.
Es passiert gelegentlich, dass ein Reisender, nachdem er in das Gesicht eines der aussah
und der Fährmann, damit begonnen, die Geschichte seines Lebens erzählen, Leid erzählte, gestand das Böse
Dinge, bat um Trost und Rat.
Es passiert gelegentlich, dass jemand um Erlaubnis gebeten, für eine Nacht zu bleiben mit
sie an den Fluss zu hören.
Es kam auch vor, dass Neugierige kamen, welchen erzählt worden war, dass es zwei Weisen
Männer, oder Zauberer, oder heilige Männer leben, an dieser Fähre.
Die Neugierigen stellten viele Fragen, aber sie bekamen keine Antworten, und sie fanden
weder Zauberer noch Weise, sie fanden nur zwei alte freundliche Männlein, der
zu sein schien stumm zu werden und ein wenig sonderbar und verblödet sind.
Und die Neugierigen lachten und unterhielten sich darüber, wie töricht und leichtgläubig doch das
gemeinen Volk wurden solche leere Gerüchte verbreite.
Die Jahre vergingen, und niemand hat sie gezählt.
Dann, auf einmal, kam durch Mönche auf einer Pilgerreise, Anhänger des Gotama, die
Buddha, welche baten, sie über den Fluß zu setzen, und durch sie die Fährleute
wurde gesagt, dass sie die meisten eilig waren
zu Fuß zurück zu ihrem großen Lehrer, wurde für die Nachricht des Erhabenen ausgebreitet hatte
todkrank und werde bald seinen letzten menschlichen Tod, um einer zu werden mit
die Rettung.
Es dauerte nicht lange, bis eine neue Schar Mönche zusammen kamen auf ihrer Pilgerfahrt, und ein anderer
ein, und die Mönche ebenso wie die meisten anderen Reisenden und Wanderer durch
das Land sprach von nichts anderem als von Gotama und seinem nahen Tod.
Und als die Leute von überall und von allen Seiten strömen, wenn sie zu gehen
Krieg oder zur Krönung eines Königs, und sich gleich Ameisen in Scharen sammeln, damit sie
beflockt, man wie mit einem Zauber gezogen
buchstabieren, zu dem der große Buddha seinen Tod erwartete, wo das Mega-Event
stattfinden sollte und der große Vollendete eines Ära war eins mit dem sich
Herrlichkeit.
Oft dachte Siddhartha in dieser Zeit des sterbenden Weisen, des großen Lehrers,
dessen Stimme Völker ermahnt und hatten Hunderttausende erweckt, dessen Stimme
er hatte auch einmal gehört, dessen heiliges Antlitz auch er einst mit Ehrfurcht geschaut hatte.
Freundlich gedachte er seiner, sah seinen Weg der Vollendung vor Augen, und erinnerte sich
mit einem Lächeln die Worte, die er einst als junger Mann, sagte zu ihm, dem Erhabenen
ein.
Sie waren, so schien es ihm, stolze und altkluge Worte, mit einem Lächeln, er
erinnerte sie.
Lange Zeit wusste er, dass es nichts von Gotama getrennt ihn jeder
mehr, obwohl er noch nicht in der Lage war, seine Lehren zu akzeptieren.
Nein, es gab keine Lehre ein wahrhaft Suchender, jemand, der wahrhaft finden wollte,
akzeptieren konnte.
Wer aber gefunden hatte, konnte er der jede, jeden Weg, jedes Ziel,
es wurde nichts zwischen ihm und all den tausend anderen, mehr gelebt
in das, was ewig ist, der atmete, was göttlich ist.
An einem dieser Tage, wenn so viele auf einer Pilgerfahrt ging an den sterbenden Buddha, Kamala
gingen auch an ihm, der verwendet werden, um die schönste der Kurtisanen.
Vor langer Zeit, hatte sie von ihrem vorigen Leben zurückgezogen, hatte ihren Garten, um die gegebene
Mönche des Gotama als Geschenk, hatte ihre Zuflucht zur Lehre genommen, gehörte zu den
Freunde und Wohltäter der Pilger.
Zusammen mit dem Knaben Siddhartha, ihrem Sohn, hatte sie auf ihrem Weg durch die Nachricht von gegangen
die kurz vor dem Tod von Gotama, in einfachen Kleidern, zu Fuß.
Mit ihrem kleinen Sohn, wurde sie von dem Fluss unterwegs, aber der Junge hatte bald erwachsen
müde, wollte nach Hause gehen, zu wünschen übrigen, erwünscht zu essen, wurde trotzig
und fing an zu winseln.
Kamala musste oft eine Pause mit sich zu nehmen, wurde er zu seinem Willen gegen gewöhnt
sie, sie musste ihn füttern, mußte ihn trösten, mußte ihn schelten.
Er begriff nicht, warum er auf diese mühsame und traurige Pilgerschaft gehen musste mit
seine Mutter, an einen unbekannten Ort, zu einem Fremden, der heilig war und zu sterben.
So was, wenn er starb, wie hat dies den Knaben?
Die Pilger waren immer nah an Vasudevas Fähre, als der kleine Siddhartha
wieder einmal gezwungen, seine Mutter zu ruhen.
Sie selbst, Kamala, war ermüdet, und während der Knabe an einer Banane kaute, sie
kauerte auf dem Boden, schloss die Augen ein wenig, und ruhte.
Doch plötzlich, sie einen klagenden Schrei aussprach, sah der Junge auf sie in Angst und sah, wie sie
Fläche mit gewachsen aus Schrecken bleich, und unter ihrem Kleid, eine kleine schwarze Schlange
geflohen, von denen Kamala gebissen worden war.
Eilig liefen sie nun beide auf dem Weg, um Menschen zu erreichen, und bekam
in der Nähe der Fähre, dort sank Kamala zusammen, und war nicht in der Lage, weiter zu gehen.
Aber der Junge fing an zu weinen kläglich, nur dazwischen küßte und umarmte seine Mutter,
und auch sie stimmte in seine lauten Hilferufe ein, bis der Ton erreicht Vasudevas
Ohren, die bei der Fähre stand.
Schnell kam er gegangen, nahm die Frau auf den Arm, trug sie in das Boot, das
Junge rannte entlang, und bald werden sie alle in der Hütte, wurden Siddhartha stand am Herd
und wurde nur Anzünden des Feuers.
Er blickte auf und sah zuerst das Gesicht des Jungen, die wundersam erinnerte ihn an etwas,
wie eine Warnung an etwas zu erinnern er vergessen hatte.
Dann sah er Kamala, die er sofort erkannt, obwohl sie besinnungslos lag in
der Fährmann in die Arme, und nun wusste er, dass er seinen eigenen Sohn, dessen Gesicht gewesen war
ein solcher gemahnt hatte, und das Herz gerührt in seiner Brust.
Kamalas Wunde wurde gewaschen, aber schon schwarz und ihr Körper war geschwollen, sie
wurde, einen Heiltrank trinken.
Ihr Bewußtsein kehrte zurück, sie lag auf Siddharthas Lager in der Hütte und beugte sich über
ihr stand Siddhartha, der sie liebe sie so sehr gebraucht.
Es schien wie ein Traum zu sein, mit einem Lächeln, sah sie das Gesicht ihrer Freundin;
nur langsam erkannte sie ihre Lage, erinnerte sich des Bisses, rief ängstlich nach dem
Jungen.
"Er ist mit dir, mach dir keine Sorgen", sagte Siddhartha.
Kamala blickte in seine Augen. Sie sprach mit schwerer Zunge, gelähmt durch
das Gift.
"Sie sind nun alt, mein Lieber", sagte sie, "du hast grau geworden.
Aber du bist wie der junge Samana, der einst ohne Kleider kamen, mit staubigen
Füße, um mich in den Garten.
Sie sind viel mehr wie er, als Sie ihm ähnlich waren zu jener Zeit, als du mich verlassen hatte,
und Kamaswami. In den Augen, du bist wie er, Siddhartha.
Ach, habe ich auch alt geworden, alt - konnte man noch erkennen mich "?
Siddhartha lächelte: "Sogleich kannte ich dich erkannt, Kamala, Liebe."
Kamala deutete auf ihren Knaben und sagte: "Haben Sie ihn erkannt, wie gut?
Er ist dein Sohn. "Ihre Augen wurden irr und fielen zu.
Der Junge weinte, nahm Siddhartha ihm auf die Knie, ließ ihn weinen, streichelte sein Haar, und
beim Anblick das Gesicht des Kindes, kam ein Brahmane Gebet, seine Meinung, die er
lernte vor langer Zeit, als er gewesen war, ein kleiner Junge sich.
Langsam, mit singender Stimme, begann er zu sprechen, aus der Vergangenheit und Kindheit, die
Worte kamen ihm fließt.
Und unter seinem Singsang wurde der Knabe ruhig, nur hin und wieder stieß ein Schluchzen
und schlief ein. Siddhartha legte ihn auf das Bett Vasudeva.
Vasudeva stand am Herd und kochte Reis.
Siddhartha warf ihm einen Blick, den er mit einem Lächeln zurück.
"Sie wird sterben," sagte Siddhartha leise.
Vasudeva nickte, über sein freundliches Gesicht lief das Licht des Ofens Feuer.
Einmal mehr erwachte Kamala zum Bewußtsein.
Schmerz verzog ihr Gesicht, Siddharthas Auge las das Leiden auf ihrem Munde, auf ihren
blassen Wangen. Stille las er es, aufmerksam, wartend,
sein Geist eins mit ihrem Leiden.
Kamala fühlte es, ihr Blick suchte seine Augen. Mit Blick auf ihn, sagte sie: "Jetzt sehe ich, dass
Ihre Augen haben sich geändert. Sie haben sich völlig anders.
Woran erkenne ich noch, dass du Siddhartha bist?
Du bist es, und es ist nicht wahr. "Siddhartha sprach nicht, still seinen Augen
schaute auf ihr.
"Du hast es erreicht?" Fragte sie. "Sie haben Frieden gefunden?"
Er lächelte und legte seine Hand auf ihre. "Ich sehe es", sagte sie, "ich sehe es.
Auch ich werde Frieden finden. "
"Sie haben es gefunden," sprach Siddhartha flüsternd.
Kamala blickte in seine Augen.
Sie dachte an ihre Pilgerfahrt zu Gotama, die zu ergreifen wollten, um das zu sehen
Gesicht eines Vollendeten ein, um seinen Frieden zu atmen, und sie dachte, sie habe jetzt
fand ihn in seinem Platz, und es sei
gut, genauso gut, als hätte sie den anderen gesehen.
Sie wollte es ihm sagen, aber die Zunge nicht mehr ihrem Willen gehorchte.
Ohne zu sprechen, sah sie ihn, und er sah das Leben erlöschen die Augen.
Als der letzte Schmerz füllten ihre Augen und machte sie zu verblassen, als der letzte Schauder
über ihre Glieder lief, schloß sein Finger ihre Lider.
Lange Zeit saß er und blickte auf ihr totes Gesicht.
Für eine lange Zeit, bemerkte er ihren Mund, ihre alten, müden Mund mit den Lippen, die
geworden war dünn, und er erinnerte sich, dass er verwendet, im Frühling seiner Jahre,
vergleichen Sie diese zusammen mit etwas frisch aufgebrochene Feige.
Lange Zeit saß er, las in dem bleichen Gesicht, in den müden Falten, füllte sich
mit dem Anblick, sah sein eigenes Gesicht liegen in der gleichen Weise, wie weiß, wie
heraus, abgeschreckt und sah zugleich sein
Gesicht und ihre jung, mit roten Lippen, mit feurigen Augen, und das Gefühl, dies
beide anwesend und zugleich real, das Gefühl der Ewigkeit, völlig
gefüllt jeden Aspekt seines Wesens.
Tief fühlte er, tiefer als je zuvor, in dieser Stunde die Unzerstörbarkeit
von jedem Leben, die Ewigkeit jedes Augenblicks.
Als er sich erhob, hatte Vasudeva Reis für ihn bereitet.
Siddhartha aber aß nicht.
Im Stall, wo ihre Ziege stand, bereitete die beiden alten Männer Strohlager für
zurecht, und Vasudeva legte sich schlafen.
Siddhartha aber ging hinaus und saß die Nacht vor der Hütte und lauschte dem
Fluss, umgeben von der Vergangenheit berührt, umgeben von allen Zeiten seines Lebens in der
Gleichzeitig.
Aber gelegentlich, er erhob sich, trat an die Tür der Hütte und lauschte, ob die
Junge schlief.
Früh am Morgen, noch bevor die Sonne zu sehen war, kam Vasudeva aus dem
stabil und ging zu seinem Freund. "Du hast nicht geschlafen", sagte er.
"Nein, Vasudeva.
Ich saß hier, ich war an den Fluss hören. Viel hat es mir gesagt, tief hat er gefüllt
mich mit der Heilung dachte, mit dem Gedanken der Einheit. "
"Sie haben das Leiden erfahren, Siddhartha, doch ich sehe keine Traurigkeit in Ihrer eingegebenen
Herz. "" Nein, mein Lieber, wie sollte ich traurig sein?
Ich, der ich war reich und glücklich sind, haben noch reicher und glücklicher.
Mein Sohn hat mir gegeben worden ist. "" Ihr Sohn soll mir willkommen sein als gut.
Nun aber, Siddhartha, lass uns an die Arbeit gehen, es gibt viel zu tun.
Kamala hat am selben Bett gestorben ist, auf dem meine Frau hatte vor langer Zeit gestorben.
Lassen Sie uns auch bauen Kamalas Scheiterhaufen auf dem gleichen Hügel, auf dem ich dann gebaut hatte meine
Frau Scheiterhaufen. "Während der Junge noch schlief, bauten sie
der Scheiterhaufen.
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