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“evan prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ bhagavat-tattva vijñānam mukta-saṅgasya jāyate”
“bhagavat-tattva-vijñānaṁ.” Es ist nicht Gefühl. Es ist “vijñāna.”
“vijñāna” bedeutet Wissenschaft. Ein Geweihter zu werden, bedeutet nicht zu einem Gefühlsmenschen.
Ein Gefühlsmensch hat keinen Wert. Wer ihn hat, dort sind Empfindungen, dort gibt es emotionale Empfindungen in dem….
genau wie dieses Kind tanzt. Es ist nicht Gefühl, es hat kein Gefühl,
aber es tanzt aus dem geistigen Erwachen heraus.
Dieser Tanz ist nicht der Tanz eines Hundes. Dies ist jemand, der Liebe zu Gott fühlt, er tanzt.
Je mehr jemand Liebe zu Gott fühlt, umso mehr kann er tanzen, kann er singen und kann er weinen.
Es gibt so viele, nämlich acht Arten von “aṣṭa-sāttvika,” Transformationen des Körpers.
Tränen in den Augen. Also,
“bhagavat-tattva-vijñānaṁ, jñānam me paraṁ guhyam yad vijñāna-samanvitam.”
Kṛṣṇa sagte zu Brahmā, “jñānam me parama-guhyaṁ.”
Etwas über Kṛṣṇa zu wissen, ist sehr, sehr vertraulich.
Es ist keine gewöhnliche Sache. “vijñānam.”
Daher treten auch viele Wissenschaftler, unserer Bewegung bei.
Viele Doktoren der Philosophie und der Chemie, sie verstehen, daß dies eine Wissenschaft ist.
Und je mehr man dafür wirbt, ich meine in den höheren Kreisen der Gesellschaft,
unter Gelehrten, Professoren, Wissenschaftlern und Philosophen, umso mehr werden sie beitreten.
Und wir haben so viele Bücher für sie.
Wir haben vor, achtzig Bücher zu veröffentlichen, von diesen haben wir etwa vierzehn Bücher veröffentlicht.
Es ist also eine Wissenschaft. Warum hat das Śrīmad Bhāgavatam anderenfalls 18.000 Verse für das Verständnis reserviert?
Zu Beginn des Śrīmad Bhāgavatam wird gesagt: “dharmaḥ projjhita-kaitavaiḥ 'tra.”
Die betrügerische Gefühlsduselei, das sogenannte religiöse System ist “projjhita,” ist rausgeflogen.
Es gibt keine solche Stelle hier im Śrīmad Bhāgavatam. “projjhita.”
Genau wie wenn du etwas bürstest, etwa mit einem Besen, und den Staub wegwirfst.
In ähnlicher Weise sind staubige Dinge wie die sogenannte gefühlsbetonte Religiosität nicht hier im Śrīmad Bhāgavatam zu finden.
Es ist eine Wissenschaft. “paramaṁ guhyaṁ.” Sehr vertraulich.
Kṛṣṇa zu verstehen, ist keine gewöhnliche Sache. Kṛṣṇa sagt,
“manuṣyāṇāṁ sahasreṣu kaścid yatati siddhaye yatatām api siddhānāṁ kaścin vetti mām tattvataḥ.”
So wird diese Wahrheit durch Kṛṣṇa oder durch den Vertreter Kṛṣṇas verständlich.
Und in der Bhagavad-gītā sagt Kṛṣṇa,
“mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan-mad-āśrayaḥ.”
“Mad-āśrayaḥ.” “Mad-āśrayaḥ” bedeutet unter meinen, unter mir,
eigentlich bedeutet “mad-āśrayaḥ,” derjenige, der Zuflucht bei Kṛṣṇa genommen hat.
oder jemand, der sich Kṛṣṇa ohne jeden Vorbehalt hingibt.
Er wird “mad-āśrayaḥ” genannt, oder einer, der völlig Zuflucht bei Kṛṣṇa genommen hat.
Nun, dieses yoga, dieses “bhakti-yoga,” wie es hier erklärt wird, “bhagavad-bhakti-yogataḥ,”
“bhagavad-bhakti-yogataḥ” kann gelernt werden, wenn man vollkommen Zuflucht bei den
Lotosfüßen eines “bhagavat-bhakti” nimmt.
Das nennt man ““bhāgavata.” Man kann nicht unabhängig zum “bhāgavata-bhakta” werden,
ohne sich um seinen spirituellen Meister zu kümmern.
Das ist Unsinn, das ist Schurkerei. Er wird nie dazu in der Lage sein.
Wir singen täglich “yasya prasādād bhagavat-prasādo.”
Aber unglücklicherweise kennt ihr nicht die Bedeutung.
“yasya prasādād.” Wenn der spirituelle Meister zufrieden ist, dann ist Bhagavān zufrieden.
Nicht unabhängig. “yasya prasādād.” Von den zehn Arten von Vergehen ist
das erste Vergehen “guror avajñā,” Ungehorsam gegenüber den Anordnungen des guru.
Und es ist vor allem die Angelegenheit des guru, Kṛṣṇa-Bewußtsein zu predigen,
und wenn eine Person über eine Person lästert, die auf der ganzen Welt Kṛṣṇa-Bewußtsein predigt,
das ist die größte Beleidigung. Aber wir lesen über zehn Arten von Vergehen, “guruvastakam,”
und des gurus… Kennt ihr die Bedeutung… Was ist das? “Śrī-guru-caraṇa-padma?”
Was ist das für ein Lied? Lies es.
“Sāvadhāna mate” - mit großer Sorgfalt.
Ihr singt das Lied. Kennt ihr die Bedeutungen? Nein. Wer kann die Bedeutung erklären?
Ja, erkläre es …
Leśe die anderen Zeilen.
“jahāra prasāde bhāi…” “e bhava toriyā jai”
Wenn man, ich möchte sagen, vom guru begünstigt ist, dann ist der Pfad klar, um die Unwissenheit zu überwinden.
“jahāra prasāde bhāi, e bhava toriyā jai,”
dann die nächste Zeile.
“krṣṇa-prapti hoy jāhā ha 'te.” Durch die Gunst des guru bekommt man Kṛṣṇa.
Dies ist das “yasya prasādād bhagavad.” Überall. Das ist “bhagavat-bhakti-yogataḥ.”
Also, jemand der diesen Zustand nicht erreicht hat, was ist dann mit “bhagavad-bhakti?”
Es ist Schurkerei. Das ist nicht “bhagavad-bhakti.”
“evaṁ prasanna-manaso bhagavat-bhakti-yogataḥ.”
“bhagavad-bhakti.” “yoga,” es ist eine Art des yoga.
Oder das wahre yoga. Das höchste System des yoga ist “bhagavad-bhakti,”
und “bhagavad-bhakti-yoga” beginnt mit “ādau gurvāśrayam.”
Zuallererst gebe dich dem guru hin. “tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā.”
Die offizielle Einweihung hat keine Bedeutung, solange sich jemand nicht völlig dem guru hingibt.
Es ist keine Frage der Einweihung. “dibya-jnan hṛde prokāśito”
“Dibya-jnan” bedeutet transzendentales Wissen.
Nun, den guru auszutricksen, diplomatisch und intrigant zu werden,
solche Schurkereien werden nicht beim “bhagavad-bhakti-yoga” helfen. Du kannst einige andere Dinge erreichen,
einigen materiellen Gewinn, aber das spirituelle Leben wird verdorben sein.
Nun, diese Kṛṣṇa-Bewußtseins-Bewegung gibt es für spirituelle Erleuchtung,
nicht dafür, wie man Geld bekommt oder verdient. Dies ist Kṛṣṇa-Bewußtsein.
Caitanya Mahāprabhu lehrt, “na dhanam na janam na sundarīṁ kavitāṁ va jagadīśa kāmaye,”
“na dhanam.” Die Materialisten, was wollen sie? Sie wollen Geld.
Sie wollen viele Anhänger und viele Untergebene oder eine nette schöne Frau. Dies ist der Materialist.
Aber Caitanya Mahāprabhu weigert sich, “na dhanam.” Nein, nein, nein, ich will kein Geld.
Dies ist die Lehre. “na dhanam na janam,” ich möchte nicht über jemanden herrschen. Nein. Nicht.
“na dhanam na janam na sundarīṁ kavitāṁ va,” die poetische Vorstellung einer netten schönen Frau.
Diese Dinge will ich nicht. Was ist dann “bhagavad-bhakti-yoga?”
“mama janmani janmanīśvare bhavatād bhaktir ahaitukī tvayi.”
Und dann ein “bhagavat-bhakta,” er möchte nicht einmal die Befreiung.
Warum sagt Caitanya Mahāprabhu “janmani janmani,” Geburt nach Geburt?
Jemand der befreit ist, wird nicht mehr in dieser materiellen Welt geboren.
Jene, die Unpersönlichkeitsanhänger sind, verschmelzen mit den glänzenden, körperlichen Strahlen Kṛṣṇas,
und diejenigen, die Gottgeweihte sind, bekommen die Erlaubnis, Vaikuṇṭha oder Goloka Vṛndāvana zu betreten.
Wenn du also “prasanna-manaso,” ewigen Jubel willst, das ist spirituelles Leben.
Nicht dieses stetige Mürrischsein und Pläneschmieden.
Das ist nicht spirituelles Leben. Man findet keine jubilierende materialistische Person.
Er ist mürrisch und am Denken und Rauchen von Zigaretten und am Trinken. Er macht irgendeinen großen, großen Plan.
Das ist der Materialist. Und “bhagavat-bhakti-yogataḥ?” “Prasanna-manaso.”
In der Bhagavad-gītā, “brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati” “prasanannatma.”
Dies ist spirituelles Leben. Sobald du dich tatsächlich im spirituellen Leben befindest,
egal ob du der Unpersönlichkeitsphilosophie oder der Persönlichkeitsphilosophie angehörst, beide sind Spiritualisten,
der Unterschied ist nur, die Unpersönlichkeitsanhänger denken, ich bin Geist. Gott ist Geist,
deshalb sind wir eins, wir verschmelzen damit, “sayujā mukti.” Kṛṣṇa gibt ihnen “sayuja-mukti,”
aber das ist nicht sehr sicher. Denn, “ānanda-mayo 'bhyāsāt,”
“ānanda,” echtes “ānanda” kann man nicht durch sich selbst realisieren, es müssen zwei sein.
Liebe bedeutet nicht, ich liebe mich selbst und denke über die Liebe nach.
Nein, es muß eine andere Person geben, jemand Geliebten. Daher
“dvaita-vāda.” Sobald du zur “bhakti”-Schule kommst, muß “dvaita Vada” vorhanden sein.
Zwei. Kṛṣṇa und Kṛṣṇas Geweihter.
Und der Austausch zwischen Kṛṣṇa und Kṛṣṇas Diener heißt “bhakti.”
Der Umgang, das wird “bhakti” genannt.
Deshalb wird gesagt, “bhagavad-bhakti-yogataḥ.” Nicht Monismus. Einheit.
Es gibt immer den “bhakta.”
Die Gottgeweihten versuchen, Kṛṣṇa zufriedenstellen, genau wie die gopīs, die größten Gottgeweihten.
Ihre einzige Beschäftigung ist es, Kṛṣṇa zufriedenzustellen. Das ist alles.
Daher empfahl Caitanya Mahāprabhu,
“ramyā kācid upāsanā vrajavadhū vargeṇa ya kalpita.”
Es kann keine bessere Methode der Verehrung geben als den Vorgang, den die gopīs angenommen haben.
Sie kümmerten sich um gar nichts. Die gopīs, von denen einige mit Haushaltsangelegenheiten beschäftigt waren,
eine sprach mit dem Ehemann und betreute manchmal die Kinder,
einige von ihnen kochten Milch.
Sobald Kṛṣṇas Flöte erklang, ließen sie alles zurück, und:
“Wo gehst du hin?” Mann, Bruder, Vater fragten: “Wohin gehst du?”
Nein, keine Sorge. Kṛṣṇas Flöte ist da, wir wissen von nichts.
Dies ist das meiste, höchste, oberste, Caitanya Mahāprabhu.
Caitanya Mahāprabhu war so genau, daß eine Frau nicht sehr nahe kommen konnte,
um ihm Ehrerbietungen zu erweisen, aus ein wenig Entfernung.
Caitanya Mahāprabhu als sannyāsī war so genau. Natürlich sollte dies das Prinzip sein,
aber es kann nicht sehr genau eingehalten werden, vor allem in eurem Land.
Aber zumindest sollte man sehr vorsichtig sein.
Also, Caitanya Mahāprabhu war so genau, Er pries die Liebe der gopīs zu Kṛṣṇa.
Diese Liebe der gopīs ist also keine gewöhnliche Sache, sie ist transzendental.
Wie könnte sie Caitanya Mahāprabhu ansonsten so zu schätzen wissen?
Wie würdigt Śukadeva Gosvāmī Kṛṣṇa līlā?
Dieses Kṛṣṇa līlā ist keine gewöhnliche Sache, es ist spirituell.
Also, wenn man nicht fest im “bhakti-yoga” verankert ist, sollte man nicht versuchen zu verstehen,
was der Zeitvertreib der gopīs mit Kṛṣṇa ist. Das wird gefährlich.
Narottama dāsa Ṭhākur, er sagt,
“rūpa raghunātha-pade hoibe ākuti kabe hāma bujhabo se jugala-pīriti.”
“jugala-pīriti.” Die liebevollen Beziehungen zwischen Rādhā und Kṛṣṇa.
“jugala” bedeutet Paar. “pirīti” bedeutet Liebe. Also, Narottama dāsa Saraswat …
der erhabene ācārya, er sagte, wann werde ich in der Lage sein, es zu verstehen?
Nicht, daß ich alles verstanden hätte. Nicht, daß ich alles verstanden hätte.
Das ist ““vijñānam.” “bhagavat-tattva-vijñānam.”
Deshalb sollte man sehr vorsichtig sein, die Wissenschaft zu verstehen,
und die Wissenschaft kann durch die Barmherzigkeit des spirituellen Meisters verstanden werden.
Daher sagt Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura: “yasya prasādād.”
Zuerst versuche deinen spirituellen Meister zufriedenzustellen. Dann versuche zu verstehen.
Also, es ist eine große Wissenschaft. “tad viddhi praṇipātena paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānam jñāninas tattva-darśinaḥ.” Dies ist der Vorgang.
Zunächst einmal gib dich selbst hin. Ich werde mich dir hingeben. Gut. Jetzt mag ich es nicht. Was ist das?
Welche Hingabe ist das? Jetzt mag ich nicht. Das heißt, es gab keine Hingabe.
Hingabe heißt nicht, jetzt gebe ich mich hin, und wenn du mich nicht zufriedenstellst,
wenn du meine Sinne nicht zufriedenstellst, dann mag ich es nicht. Das ist nicht Hingabe.
Das Beispiel für Hingabe wird von Bhaktivinode Ṭhākur gegeben: Der Hund. Ein sehr gutes Beispiel.
Der Hund unterwirft sich dem Meister völlig. Auch wenn der Meister ihn tötet, protestiert er nicht.
Dies ist das Beispiel. “vaiṣṇava ṭhākura tomāra kukura baliyā jānaha more.”
Vaiṣṇava Ṭhākura, mein verehrter spirituellen Meister, Sie sind der beste der vaiṣṇavas,
bitte akzeptieren Sie mich als Ihren Hund. Das ist Hingabe.
Also … echte Hingabe beginnt, “mayy āsakta-manāḥ pārtha yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ”
“āśraya loiyā bhaje kṛṣṇa tāre nāhi tyaje.”
Einer, der hingebungsvollen Dienst ausführt und Zuflucht bei einem ehrlichen spirituellen Meister sucht,
Kṛṣṇa wird ihn nie aufgeben. Er wird ihn akzeptieren.
“āśraya loiyā bhaje kṛṣṇa tāre nāhi tyaje 'are sabe more akaraṇa.” (?)
Andere werden einfach ihre Zeit verschwenden. Das ist alles.
So ist dieses “bhagavad-bhakti-yoga” “ādau gurvāśrayam 'sat dharma priccha, sadhu-marga-anugamana.”
Alles ist da, im hingebungsvollen Dienst, im Nektar der Hingabe, Die Lehren Śrī Caitanyas,
Śrīmad Bhāgavatam, Bhagavad-gītā, die wir veröffentlichen.
Wenn ihr das nicht versteht, wenn ihr denkt, diese Bücher seien für den Verkauf, und wir seien alle gelehrt,
wir hätten alles gelernt, wären fertig, unser Geschäft sei beendet, das wird nicht die Situation verbessern.
“prasanna-manaso bhagavad-bhakti-yogataḥ bhagavat-tattva-vijñānaṁ.”
Es ist eine Wissenschaft. So wie ihr eine Wissenschaft lernt, genauso wie unser Svarūp Dāmodara, Dr.,
er jetzt ist ein Doktor, wir haben noch einen anderen Doktor in New Vrindaban, er ist auch Wissenschaftler …
Also, wenn ihr den Doktortitel erlangen wollt, dann ist das auch eine Hingabe.
Es gibt Ausschüsse, Ausschüsse mit drei oder vier Männern.
Wenn sie bescheinigen, ja, das ist alles in Ordnung, diese These von diesem und jenem, und so ist es genehmigt.
Dann erhalten sie ihn. Es ist also überall, “Tad-vijñānārthaṁ sa Gurum evābhigaccet.”
Wenn wir also das Verstehen der Wissenschaft von Kṛṣṇa nicht ernst nehmen,
wenn du die Gelegenheit ergreifst, um dieses oder jenes zu werden
und etwas Geld zu verdienen und dies und das, dann ist deine ganze Sache beendet.
Für einen Opportunisten gibt es kein Kṛṣṇa-Bewußtsein. Für die wirklich hingegebene Seele, “mad-āśrayaḥ.”
Also, “bhagavat-tattva-vijñānaṁ.” Jeder, wir zumindest, wir haben uns freiwillig gemeldet,
um den Abschluß in “bhagavat-tattva-vijñānaṁ” zu erhalten, das ist der Vorgang. “mad-āśrayaḥ,”
sagt Kṛṣṇa. “mad-āśrayaḥ” bedeutet, “yogaṁ yuñjan mad-āśrayaḥ.”
Unter Kṛṣṇa zu sein oder, das ist nicht möglich, denn ohne Zuflucht bei Kṛṣṇas Diener zu nehmen,
“Gopi-bhartuḥ Pada-kamalayor dasa-dāsānudāsaḥ.”
Wir müssen Diener des Dieners des Dieners von Kṛṣṇa werden.
Nicht anzustreben, ich werde direkter Diener von Kṛṣṇa.
Das ist ““māyāvāda.” Unser Vorgang ist der Diener von. Śrī Caitanya Mahāprabhu lehrt dies, Diener von …
Je mehr man Diener der hundersten Generation nach unten geworden ist, umso perfekter ist man.
Also, versucht zu verstehen, “bhagavat-tattva-vijñānaṁ mukta-saṅgasya-jāyate bhagavat-tattva-vijñānaṁ.”
Diese Wissenschaft, wer kann sie verstehen? “mukta-saṅgasya.” 'mukta' bedeutet befreit.
Und “saṅga” bedeutet Verbindung.
Verbindung bedeutet also, wir sind immer von der materiellen Natur verunreinigt.
Manchmal sind wir gut, manchmal sind wir leidenschaftlich, manchmal sind wir Schurken.
Es gibt drei “guṇas.” Einige von ihnen sind sehr gut.
Und einige von ihnen sind leidenschaftlich, und einige von ihnen sind Schurken.
Also müssen wir auch die Plattform der sogenannten Tugend transzendieren.
Das nennt man “mukta-saṅga.” Weil wir im materiellen Leben immer
mit diesen “guṇas” Kontakt haben, mit drei Qualitäten. “guṇa-mayī māyā,”
“daivī hy eṣā guṇa-mayī,” “guṇa-mayī.” “guṇa.”
Diese drei “guṇas.” Es ist also sehr schwierig.
Manchmal sind wir auf der Plattform der Tugend, dann wieder sind wir unten in der Leidenschaft,
dann fallen wir hinab in Unwissenheit oder etwas Unwissenheit, ich steige wieder
zur Tugend auf falle wieder nach unten, das ist hier los.
Aber deshalb müßt ihr “mukta-saṅgasya” werden. Oberhalb von all diesen Eigenschaften. Darüber.
Ich bin ein sehr guter Mensch, ich bin ein guter Manager, ich bin jenes… darüber müßt ihr auch hinauswachsen.
Das nennt man “mukta-saṅgasya.” Nun, es ist möglich, wenn wir aufrichtig im
hingebungsvollen Dienst beschäftigt sind, genau wie bei der Verehrung der Gottheit.
Die Verehrung der Gottheit bedeutet, allmählich “mukta-saṅga” zu werden.
Daher ist die Verehrung der Gottheit unerläßlich.
Der Vorgang ist da, ihr müßt alle früh am Morgen aufstehen, ihr müßt ein Bad nehmen,
ihr solltet “maṅgala ārotik” opfern, und dann eins nach dem anderen, Anziehen, etwas Blüten,
wenn ihr hier immer dabeibleibt, dann werdet ihr allmählich “mukta-saṅga“.