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Siddhartha von Hermann Hesse Kapitel 12.
GOVINDA
Zusammen mit anderen Mönchen, Govinda verwendet, um die Zeit der Ruhe zwischen Wallfahrten verbringen
in der ***-Hain, der die Kurtisane Kamala hatte, um die Anhänger des Gotama gegeben
für ein Geschenk.
Er hörte von einem alten Fährmann, der eine Tagereise entfernt lebten am Fluss, und
wer wie ein weiser Mann von vielen betrachtet.
Als Govinda wieder seines Weges ging, wählte er den Weg zur Fähre, begierig zu sehen, die
Fährmann.
Denn, obwohl er sein ganzes Leben nach den Regeln gelebt hatte, obwohl er auch
betrachteten mit Verehrung von den jüngeren Mönche wegen seines Alters und seiner
Bescheidenheit, die Unruhe und das Suchen immer noch nicht aus seinem Herzen kamen.
Er kam zu dem Fluss und fragte den alten Mann, um ihn überzusetzen, und als sie ausstieg
das Boot auf der anderen Seite, sagte er zu dem alten Mann: "Du bist sehr gut zu uns Mönchen und
Pilger, haben Sie bereits viele von uns über den Fluß.
Sind Sie nicht auch, Fährmann, ein Sucher nach dem richtigen Weg? "
Sprach Siddhartha, lächelnd aus seinen alten Augen: "Weißt Du nennst dich einen Sucher, oh
Ehrwürdiger, wenn Sie bereits von einem alten in Jahren und trägst das Gewand der
Gotamas Mönche? "
"Es ist wahr, ich bin alt," sprach Govinda, "aber ich habe nicht aufgehört zu suchen.
Nie werde ich aufhören suchen, dies scheint mein Schicksal zu sein.
Auch du, so scheint es mir, wurden gesucht.
Möchten Sie mir etwas zu sagen, Verehrter? "
Sprach Siddhartha: "Was sollte ich vielleicht muss Ihnen sagen, o Ehrwürdiger?
Vielleicht, dass Sie viel zu viel suchen? Dass in all das Suchen, finden Sie nicht
Die Zeit für die Suche? "
"Wie kommt das?", Fragte Govinda.
"Wenn jemand sucht", sagte Siddhartha, "dann könnte es leicht passieren,
dass das einzige, was seine Augen sehen, noch ist das, was er sucht, dass er
unfähig, etwas, irgendetwas finden lassen
in den Sinn, weil er denkt immer an nichts als das Objekt seiner Suche,
denn er hat ein Ziel, weil er vom Ziel besessen ist.
Suchen heißt: ein Ziel haben.
Doch die Suche nach Mitteln: frei, offen, ohne Ziel.
Du, o Ehrwürdiger, sind vielleicht in der Tat ein Sucher, denn, das Streben nach Ihrem Ziel,
es gibt viele Dinge, die Sie nicht sehen, die direkt vor Ihren Augen sind. "
"Ich weiß noch nicht ganz verstehen", bat Govinda, "was meinst du damit?"
Sprach Siddhartha: "Vor langer Zeit, o Ehrwürdiger, vor vielen Jahren, haben Sie einmal
bevor an diesem Flusse gewesen und haben festgestellt, einen schlafenden Mann am Fluss, und SAT-
sich mit ihm zu bewachen den Schlaf.
Aber, o Govinda, hast du nicht erkennen, die schlafenden Menschen. "
Erstaunt, als hätte er das Objekt von einem Zauber, blickte der Mönch in der
Fährmann in die Augen.
"Bist du Siddhartha", fragte er mit scheuer Stimme.
"Ich würde nicht anerkannt, Sie haben diese Zeit als gut!
Von meinem Herzen, ich Besuch, Siddhartha, aus meinem Herzen, ich bin glücklich zu sehen,
Sie noch einmal! . Du hast dich sehr, mein Freund verändert - und so
Sie haben jetzt ein Fährmann geworden? "
In einer freundlichen Art und Weise, lachte Siddhartha. "Ein Fährmann, ja.
Viele Menschen, Govinda, müssen eine Menge zu ändern, müssen viele eine Robe tragen, ich bin einer von
diejenigen, meine Liebe.
Sei willkommen, Govinda, und verbringen die Nacht in meiner Hütte. "
Govinda blieb die Nacht in der Hütte und schlief auf dem Bett, das früher
Vasudevas Bett.
Viele Fragen, die er an den Freund seiner Jugend gestellt, viele Dinge Siddhartha musste
sagen Sie ihm, aus seinem Leben.
Als am nächsten Morgen war die Zeit gekommen, um die Tagereise starten, sagte Govinda,
nicht ohne zu zögern, diese Worte: "Bevor ich auf meinem Weg weiter gehen werde,
Siddhartha, gestatten Sie mir noch eine Frage zu stellen.
Hast du eine Lehre?
Hast du einen Glauben oder ein Wissen, dir zu folgen, die Ihnen hilft, zu leben und zu tun
richtig? "
Sprach Siddhartha: "Du weißt, mein lieber, dass ich bereits als junger Mann, in jenen Tagen
wenn wir mit den Büßer im Wald lebte, begann zu misstrauen, Lehrer und
Lehren und auf meinem Rücken, um sie einzuschalten.
Ich habe mit diesem stecken. Trotzdem hatte ich viele Lehrer
seitdem.
Eine schöne Kurtisane war mein Lehrer für eine lange Zeit, und ein reicher Kaufmann war mein
Lehrer, und einige Spieler mit Würfeln.
Einmal hat sogar ein Anhänger des Buddha, zu Fuß, mein Lehrer gewesen, er saß mit
mich, wenn ich eingeschlafen war im Wald gefallen, auf dem Pilgerweg.
Ich habe auch von ihm gelernt, ich bin auch dankbar, dass ihm sehr dankbar.
Aber vor allem habe ich hier aus diesem Fluss und von meinem Vorgänger, dem gelehrten
Fährmann Vasudeva.
Er war ein sehr einfacher Mensch, Vasudeva, er war kein Denker, aber er wusste, was ist
notwendig genau so gut wie Gotama, er war ein vollkommener Mensch, ein Heiliger. "
Govinda sagte: "Still, o Siddhartha, Ihnen ein wenig Liebe zu verspotten Leute, wie es scheint
mich. Ich glaube an dich und wissen, dass Sie nicht über
folgte eine Lehrerin.
Aber haben Sie nicht gefunden, etwas von sich selbst, obwohl Sie keine Lehre gefunden haben,
Sie finden immer noch gewisse Gedanken, gewisse Erkenntnisse, die eigenen sind, und die zur
Sie leben?
Wenn Sie möchten, sagen Sie mir, einige von ihnen, würdest du mir das Herz erfreuen. "
Sprach Siddhartha: "Ich habe Gedanken, ja, und die Einsicht, wieder und wieder.
Manchmal, für eine Stunde oder einen ganzen Tag lang habe ich mich gefühlt Wissen in mir, wie man
wäre das Leben in seinem Herzen fühlen. Es gibt viele Gedanken, aber es wäre
schwer für mich, sie Ihnen zu vermitteln.
Schauen Sie, mein Govinda, dies ist einer meiner Gedanken, die ich gefunden habe: Weisheit ist nicht
weitergegeben werden. Weisheit, welche ein Weiser mitzuteilen versucht, zu
klingt immer wie Narrheit. "
"Machst du Witze?", Fragte Govinda. "Ich mache keine Witze.
Ich sage dir, was ich gefunden habe. Wissen kann man mitteilen, Weisheit aber nicht.
Es zu finden ist, es gelebt werden kann, ist es möglich, durch sie durchgeführt werden, können Wunder
mit ihm durchgeführt werden, aber es kann nicht in Worten ausgedrückt werden und gelehrt.
Das war, was ich selbst als junger Mann, manchmal ahnte, was mich getrieben hat
weg von den Lehrern.
Ich habe einen Gedanken, Govinda, den du wieder für Scherz halten werde oder gefunden
Dummheit, aber das ist mein bester Gedanke. Er sagt: Das Gegenteil von jeder Wahrheit ist
genau so wahr!
Das ist so: eine Wahrheit kann nur ausgedrückt werden und in Worte zu fassen, wenn es
einseitig.
Alles ist einseitig, die können mit Gedanken gedacht und mit Worten gesagt,
es ist alles einseitig, alles halb, alles entbehrt der Ganzheit, des Runden, der Einheit.
Wenn der erhabene Gotama lehrend von der Welt sprach, hatte er es teilen
in Sansara und Nirvana, in Täuschung und Wahrheit, in Leid und Erlösung.
Es kann nicht anders gemacht werden, es gibt keinen anderen Weg für ihn, die zu lehren will.
Aber die Welt selbst, das Seiende um uns und in uns, ist nie einseitig.
Eine Person oder ein Akt ist nie ganz Sansara oder ganz Nirvana, eine Person ist
nie ganz heilig oder ganz sündig.
Es ist wirklich so scheinen, weil wir der Täuschung unterworfen sind, als ob die Zeit war
etwas Reales. Die Zeit ist nicht wirklich, Govinda, ich habe
erlebt dies oft und oft wieder.
Und wenn Zeit nicht wirklich ist, dann ist die Lücke, die scheint, zwischen der Welt und der sein
Ewigkeit, zwischen Leid und Seligkeit, zwischen Böse und Gut, ist
auch eine Täuschung. "
"Wie kommt das?" Fragte Govinda ängstlich. "Hört gut zu, mein Lieber, gut zuhören!
Der Sünder, der ich bin und der du bist, ist ein Sünder, aber in den kommenden Zeiten wird er
Brahma wieder sein, wird er die Nirvana zu erreichen, wird Buddha sein - und jetzt sehen: diese "Zeiten
zu kommen "sind eine Täuschung, sind nur ein Gleichnis!
Der Sünder ist nicht auf dem Weg zu einem Buddha zu werden, ist er nicht in den Prozess der
entwickeln, obwohl unser Denken nicht weiß, wie sonst zu Bild
diese Dinge.
Nein, innerhalb der Sünder jetzt und heute schon der Buddha der Zukunft, ist seine Zukunft
schon alles da, muss man in ihn anzubeten, in dir, in jedem der Buddha, die
ist im Entstehen, die möglich ist, die verborgene Buddha.
Die Welt ist mein Freund Govinda, ist nicht unvollkommen, oder auf einem langsamen Weg in Richtung
Perfektion: Nein, es ist in jedem Augenblick vollkommen ist, alle Sünde trägt schon die göttliche
Vergebung für sich, alle kleinen Kinder
haben bereits die alten Menschen in sich, alle Säuglinge den Tod, alle Sterbenden
Menschen das ewige Leben.
Es ist nicht für jede Person möglich zu sehen, wie weit ein anderer hat bereits fortgeschritten
auf seinem Weg sei, im Räuber-und Würfel-Spieler, wird der Buddha warten, in der
Brahman, wird der Räuber warteten.
In tiefer Meditation, gibt es die Möglichkeit, die Zeit aufzuheben des Daseins,
, alles Leben, das war zu sehen ist und sein wird, als ob sie gleichzeitig war, und es
alles ist gut, alles ist perfekt, alles ist Brahman.
Daher sehe ich was ist, gut, der Tod ist für mich wie Leben, Sünde wie
Heiligkeit, Klugheit wie Torheit, alles muss sein, wie es ist, alles
bedarf nur meiner Zustimmung, nur meine
Willigkeit, meines liebenden Einigung, zu gut für mich, nichts als Arbeit für mein tun
profitieren, nicht in der Lage mir nie schaden.
Ich habe auf meinem Körper erlebt und auf meiner Seele, dass ich der Sünde sehr bedurfte, brauchte ich
***, der Wunsch nach Besitz, Eitelkeit, und brauchte das schändlichste Verzweiflung, in
Um zu lernen, wie man alles aufgeben
Widerstand, um zu lernen, wie man die Welt lieben, um zu stoppen Vergleich mit
Ich wünschte, einige Welt, dachte ich mir, eine Art von Vollkommenheit habe ich aufgegeben hatte, aber zu verlassen
, wie es ist und es zu lieben und zu genießen
wobei ein Teil davon -. Dies, o Govinda, sind einige der Gedanken, die gekommen sind in
meinen Verstand. "
Siddhartha bückte sich, hob einen Stein vom Boden auf, und wog ihn in der
Hand.
"Das hier", sagte er mit ihm spielen, "ist ein Stein, und wird, nach einer gewissen Zeit,
vielleicht Erde sein, und wird aus dem Boden in einer Pflanze oder ein Tier oder Mensch.
In der Vergangenheit hätte ich gesagt: Dieser Stein ist bloß ein Stein, er ist wertlos, es
gehört zur Welt der Maja an; aber weil er vielleicht in der Lage sein, sich auch ein
Mensch und ein Geist in den Kreislauf der
Transformationen, also bin ich auch ihm Geltung.
So würde ich vielleicht in der Vergangenheit gedacht haben.
Aber heute denke ich: dieser Stein ist ein Stein, er ist auch Tier, er ist auch Gott, ist es
auch Buddha, weiß ich nicht verehren und lieben ihn, weil er einstmals dies oder jenes werden könnte,
sondern weil es schon immer und
alles - und es ist gerade diese Tatsache, dass es ein Stein ist, dass es scheint mir jetzt
und heute wie ein Stein, das ist, warum ich es liebe und sehe Wert und Sinn in jeder ihrer
Adern und Höhlungen, in dem Gelb, in der
grau, in der Härte, im Klang macht es, wenn ich klopfe es an, in der Trockenheit oder
Feuchtigkeit seiner Oberfläche.
Es gibt Steine, die wie Öl oder Seife zu fühlen, und andere wie Blätter, wie andere
Sand, und jeder ist etwas Besonderes und betet das Om auf seine Weise, jeder ist Brahman,
aber gleichzeitig und ebenso ist es ein
Stein, ist ölig oder saftig, und das ist eben diese Tatsache, die ich mag und betrachten als
wunderbar und der Anbetung würdig -. Aber lassen Sie mich sprechen nicht mehr davon.
Die Worte sind nicht gut für den geheimen Sinn, wird immer alles gleich ein wenig
anders, sobald es in Worte gelegt wird, wird ein bisschen, ein bisschen albern, verzerrt - ja, und
Dies ist auch sehr gut, und Ich mag es
Viele, auch ich sehr damit einverstanden, dass dies, was eines Menschen Schatz und Weisheit
immer wie Narrheit klingt an eine andere Person. "
Govinda hörte schweigend zu.
"Warum hast du mir gesagt, dies über den Stein", fragte er nach einer Pause zögernd.
"Ich tat es ohne Absicht.
Oder vielleicht, was ich meinte war, das eben den Stein, und den Fluss, und alle diese lieben
Dinge, die wir gerade betrachten und aus denen wir lernen können.
Ich kann lieben, einen Stein, Govinda, und auch einen Baum oder ein Stück Rinde.
Dies sind Dinge, und Dinge kann man lieben. Aber ich kann nicht lieben Worte.
Daher Lehren nichts für mich sind, haben sie keine Härte, keine Weiche, keine
Farben, keine Kanten, keinen Geruch, keinen Geschmack, sie haben nichts als Worte.
Vielleicht ist es dies, was dich davon abhalten, Frieden zu finden sind, vielleicht sind die vielen
Worte.
Denn auch Erlösung und Tugend, auch sind Sansara und Nirvana als auch die bloße
Worte, Govinda. Es gibt kein Ding, das Nirvana wäre;
es gibt nur das Wort Nirvana. "
Sprach Govinda: "Nicht nur ein Wort, mein Freund, ist Nirvana.
. Es ist ein Gedanke "Siddhartha fuhr fort:" Ein Gedanke, es mag
so.
Ich muss Ihnen gestehen, Lieber: Ich weiß nicht viel unterscheide zwischen Gedanken und
Worte. Um ehrlich zu sein, ich habe auch keine hohe Meinung
der Gedanken.
Ich habe eine bessere Meinung von Dingen. Hier auf diesem Fährboot zum Beispiel ein
Mann hat mein Vorgänger und Lehrer, ein heiliger Mann, der seit vielen Jahren einfach
glaubte an den Fluss, nichts anderes.
Er hatte bemerkt, dass der Fluss der zu ihm sprach, erfuhr er von ihr, sie erzogen und
lehrte ihn, der Fluß schien ihm ein Gott zu sein, für viele Jahre er wusste nicht, dass
jeder Wind, jede Wolke, jeder Vogel, jeder
Käfer genau so göttlich und weiß genauso viel und kann ebenso wie das lehren
verehrte Fluss.
Aber wenn dieser heilige Mann in die Wälder ging, wusste er alles, wußte mehr als
Sie und ich, ohne Lehrer, ohne Bücher, nur weil er glaubte, in der
Fluss. "
Govinda sagte: "Aber ist das, was du` Dinge ', denn etwas Wirkliches bezeichnen,
etwas, das Dasein hat? Ist es nicht nur ein Trug der Maja, nur
ein Bild und Illusion?
Dein Stein, dein Baum, dein Fluß - sind sie denn Wirklichkeiten? "
"Auch dies," sprach Siddhartha, "ich weiß nicht sehr viel an.
Mögen die Dinge Schein sein oder nicht, schließlich würde ich dann auch eine Illusion sein, und
so sind sie stets wie ich. Dies ist, was macht sie so lieb und wert
der Verehrung für mich: sie sind wie ich.
Daher kann ich liebe sie. Und dies ist nun eine Lehre, du wirst lachen
Thema: Liebe, o Govinda, scheint mir das Wichtigste von allen sein.
Um gründlich zu verstehen, die Welt, um es zu erklären, sie zu verachten, kann die Sache sein
großen Denker zu tun.
Aber ich bin nur in der Lage, die Welt lieben zu, sie nicht zu verachten, nicht zu
hasse es und ich, der Lage sein, ihn ansehe und mich und alle Wesen mit Liebe und
Bewunderung und großen Respekt. "
"Das verstehe ich," sprach Govinda. "Aber eben dies hat er durch die Entdeckung
Erhabene auf eine Täuschung sein.
Er gebietet Wohlwollen, Schonung, Mitleid, Toleranz, aber nicht lieben, er
verbot uns, unser Herz in Liebe an Irdisches zu fesseln. "
"Ich weiß es", sagte Siddhartha; sein Lächeln strahlte golden.
"Ich weiß es, Govinda.
Und siehe, da sind wir mitten in dem Dickicht der Meinungen, die in
Streit um Worte.
Denn ich kann nicht leugnen, meine Worte der Liebe in einem Widerspruch, im scheinbaren Widerspruch
mit Gotamas Worte.
Gerade aus diesem Grund, mißtraue ich den Worten so viel, denn ich weiß, ist dieser Widerspruch
eine Täuschung. Ich weiß, dass ich mit Gotama einig bin.
Wie sollte er die Liebe nicht kennen, er, der alle Elemente des menschlichen Daseins entdeckt hat
in seiner Vergänglichkeit, in ihrer Bedeutungslosigkeit, und doch liebte die Menschen so
viel, um einen langen, mühsamen Leben nur um ihnen zu helfen, sie zu lehren!
Auch mit ihm, auch bei deinem großen Lehrer, ziehe ich das Ding über die Worte,
legen mehr Wert auf sein Tun und Leben, als auf seine Reden, mehr auf die Gesten
von der Hand als seine Meinungen.
Nicht in seiner Rede, nicht in seinen Gedanken, sehe ich seine Größe, nur in seinen Handlungen, in
seines Lebens. "Für eine lange Zeit, sagten die beiden alten Männer
nichts.
Dann sprach Govinda, indem sich zum Abschied verneigte: "Ich danke dir, Siddhartha, für
erzählte mir etwas von deinen Gedanken.
Sie sind zum Teil seltsame Gedanken, nicht alle waren sofort verständlich zu haben
mich. Da dies wie dem auch sei, ich danke dir, und ich
wünsche dir ruhige Tage zu haben. "
(Aber insgeheim dachte er: Dieser Siddhartha ist ein wunderlicher Mensch, er
drückt bizarre Gedanken, klingen seine Lehren töricht.
Anders klingt des Erhabenen reine Lehre, klarer, reiner,
verständlicher, nichts Seltsames, Närrisches oder Lächerliches ist in ihnen enthalten.
Aber anders als seine Gedanken scheinen mir Siddharthas Hände und Füße, Augen,
seine Stirn, sein Atmen, sein Lächeln, sein Gruß, sein Gang.
Nie wieder, hat sich seit unser erhabener Gotama werden eins mit dem Nirvana, nie da
dann habe ich einen Menschen getroffen, von dem ich fühlte: dies ist ein heiliger Mann!
Einzig ihn, diesen Siddhartha, habe ich festgestellt, so sein.
Mag seine Lehre seltsam sein, mögen seine Worte närrisch klingen, aus seinem Blick und seiner
Hand, glänzt seine Haut und sein Haar, aus jedem Teil von ihm eine Reinheit, strahlt ein
Ruhe, strahlt eine Heiterkeit und
Milde und Heiligkeit, die ich in keinem anderen Menschen seit dem letzten Tod gesehen haben
unseres erhabenen Lehrers.)
Als Govinda also dachte, und es gab einen Konflikt in seinem Herzen, er wieder
verbeugte sich vor Siddhartha, von Liebe gezogen. Tief verneigte er sich vor ihn, der ruhig war
sitzen.
"Siddhartha", sprach er, "wir sind alte Männer geworden.
Es ist unwahrscheinlich, für einen von uns, um die anderen wieder zu sehen in dieser Inkarnation.
Ich sehe, Geliebter, daß du den Frieden gefunden hast.
Ich gestehe, ich habe es nicht gefunden. Sag mir, Verehrter, noch ein Wort,
gib mir etwas auf meinem Weg, den ich begreifen kann, was ich verstehen kann!
Gib mir etwas mit mir auf meinem Weg sein.
Er ist oft beschwerlich, mein Weg, oft finster, Siddhartha. "
Siddhartha schwieg und blickte ihn mit dem immer gleichen, stillen Lächeln.
Starr blickte ihm Govinda Gesicht, mit Angst, mit Sehnsucht, Leid und die ewige Suche
war in seinem Blick geschrieben, ewiges Nichtfinden.
Siddhartha sah es und lächelte.
"Neige dich zu mir!" Flüsterte er leise in Govinda ins Ohr.
"Neige dich zu mir! So, noch näher!
Ganz nah!
Kiss my Stirn, Govinda! "
Während aber Govinda verwundert, und dennoch von großer Liebe und Ahnung gezogen,
seinen Worten gehorchte, beugte sich nahe zu ihm und berührte seine Stirn mit den Lippen,
etwas Wunderbares mit ihm passiert ist.
Während seine Gedanken noch bei Siddharthas wunderlichen Worten, während er
noch vergeblich und mit Widerstreben bemühte, sich Zeit, sich vorzustellen,
Nirvana und Sansara als ein, während sogar ein
gewisse Verachtung für die Worte seines Freundes wurde ihm im Kampf gegen ein
ungeheuren Liebe und Ehrfurcht, geschah dies, um ihn:
Er sah nicht mehr das Gesicht seines Freundes Siddhartha, er sah statt dessen andere Gesichter,
viele, eine lange Reihe, einen strömenden Fluß von Gesichtern, von Hunderten, von Tausenden, die sich alle
kamen und vergingen, und doch schien alles
gleichzeitig da sein, die alle ständig verändert und erneuert sich,
und welche doch alle Siddhartha waren.
Er sah das Gesicht eines Fisches, eines Karpfens, mit unendlich schmerzvoll geöffnetem Mund, das Gesicht
eines sterbenden Fisches, mit brechenden Augen - er sah das Gesicht eines neugeborenen Kindes, rot und voll
von Falten, zum Weinen verzogen - er sah,
das Gesicht eines Mörders, sah ihn stürzen ein Messer in den Körper einer anderen Person - er
sah, in der gleichen Sekunde, diesen Verbrecher gefesselt knien und sein Haupt
Off vom Henker mit einem gehackt
Schlag seines Schwertes - er sah die Körper von Männern und Frauen nackt in Stellungen und Kämpfen
rasender Liebe - er sah Leichen ausgestreckt, still, kalt, leer - er sah die
Tierköpfe, von Ebern, von Krokodilen,
von Elefanten, von Stieren, von Vögeln - er sah Götter, sah Krischna, sah Agni - er sah alle
diese Gestalten und Gesichter in tausend Beziehungen zueinander, die jeweils
dem anderen helfen, lieben es, es zu hassen,
vernichtend, sie neu gebärend, war jeder ein Testament, um zu sterben, ein leidenschaftlich
schmerzliches Bekenntnis der Vergänglichkeit, und doch keiner von ihnen starben, die jeweils nur
verwandelt, wurde immer wieder geboren, erhielt
stets ein neues Gesicht, ohne daß doch zwischen dem einen und dem anderen übergeben
Gesicht - und alle diese Gestalten und Gesichter ruhten, flossen, erzeugten sich,
schwammen dahin und verschmolzen miteinander,
und sie wurden alle ständig von etwas Dünnes, ohne Individualität
seine eigene, aber dennoch vorhandene, wie ein dünnes Glas oder Eis, wie eine durchsichtige Haut, eine
Schale oder Form oder Maske von Wasser, und dies
Maske lächelte, und diese Maske war Siddharthas lächelndes Gesicht, das er,
Govinda, in eben diesem selben Augenblick mit den Lippen berührte.
Und so sah Govinda, dies Lächeln der Maske, dies Lächeln der Einheit über
die fließenden Formen, dies Lächeln der Gleichzeitigkeit über den tausend Geburten
und Sterbefälle, war dies Lächeln Siddharthas
genau dasselbe, war genau der gleichen Art wie die stille, feine,
undurchdringliche, vielleicht gütige, vielleicht spöttische, weise, tausendfältige Lächeln
Gotama, der Buddha, als er gesehen hatte, es sich mit großem Respekt hundertmal.
Wie diese, wusste Govinda, die Vollendeten lächeln.
Nicht mehr wissend ob es Zeit gebe, ob die Vision hatte, ein zweites oder dauerte
100 Jahre, nicht mehr wissend, ob es einen Siddhartha, ein Gotama, ein mir
Sie und ein, Gefühl in seinem innersten Selbst als
wenn er von einem göttlichen Pfeile verwundet, dessen Verwundung süß schmeckt, als
verzaubert und aufgelöst in seinem innersten Selbst, stand Govinda noch eine kleine
während beugte sich über Siddharthas stilles Gesicht,
was er soeben geküßt hatte, das soeben Schauplatz aller Gestaltungen, alles
Transformationen, die alle Existenz.
Das Gesicht war unverändert, nachdem unter seiner Oberfläche die Tiefe der Tausendfältigkeit
sich wieder geschlossen hatte, lächelte er still, lächelte leise und sanft, vielleicht sehr
gütig, vielleicht sehr spöttisch,
genau wie er zu lächeln, das Erhabene verwendet.
Tief verneigte sich Govinda, Tränen, er wisse nichts von, lief sein altes Gesicht, wie ein
Feuer brannte das Gefühl der innigsten Liebe, der bescheidenste Verehrung in seinem Herzen.
Tief verneigte er, den Boden zu berühren, bevor er regungslos Sitzenden,
dessen Lächeln erinnerte ihn an alles, was er je in seinem Leben geliebt hatte, was jemals
wert und heilig gewesen, ihn in seinem Leben.