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Oder ist es so, daß du dich die ganze Zeit leer fühlst, weil du vielleicht deinen vertrautesten Freund Kṛṣṇa verloren hast?
O mein Bruder Arjuna, ich kann mir gar keinen anderen Grund dafür vorstellen, daß du so niedergeschlagen bist.
Also, Kṛṣṇa war der vertraute Freund von Arjuna.
Nicht nur von Arjuna, von allen Pāṇḍavas.
Also, sie können eine Trennung von Kṛṣṇa nicht ertragen.
Dies ist das Zeichen von Geweihten Kṛṣṇas. Caitanya Mahāprabhu sagte,
“Ich habe keine Liebe zu Kṛṣṇa.” (diesen Vers habe ich vergessen) na premanando sti.
Also hast du keine Liebe zu Kṛṣṇa?
Du schreist immer nach Kṛṣṇa und sagst immer noch, daß du keine Liebe zu Kṛṣṇa hast?
Nein, ich weine nur, um eine Schau zu machen.
Eigentlich bin ich kein Geweihter Kṛṣṇas. Warum?
Weil, wenn ich ein Geweihter Kṛṣṇas sein könnte, wie könnte ich ohne Ihn leben?
Ich bin nicht gestorben, das heißt immer noch, ich habe keine Liebe. Das ist das Zeichen der Liebe.
Daß ein Liebender nicht einen Augenblick leben kann, ' ohne ohne mit dem Geliebten verbunden zu sein.
Dies ist ein Zeichen der Liebe.
Also diese Liebe kann nur zwischen Rādhā und Kṛṣṇa gewürdigt werden,
oder zwischen den gopīs und Kṛṣṇa. Sonst nicht.
Eigentlich wissen wir nicht, was der Sinn der Liebe ist. Genau wie Caitanya Mahāprabhu sagte,
āśliṣya va pāda-ratāṁ pinaṣṭu mām marma-hatāṁ karotu va adarśanān
yathā tathā va vidadhātu lampaṭo mat-prāṇa-nāthas tu sa eva nāparaḥ
yugāyitaṁ nimeṣeṇa cakṣuṣā prāvṛṣāyitam
śūnyāyitaṁ jagat sarvam govinda-viraheṇa me.
govinda-vira. vīra bedeutet Trennung. Gemeint [ist] Rādhārāṇī.
Caitanya Mahāprabhu spielte die Rolle von Śrīmatī Rādhārāṇī.
Kṛṣṇa, als Er Sich Selber nicht verstehen konnte, Kṛṣṇa ist unbegrenzt.
Er ist so unbegrenzt, daß Kṛṣṇa Sich Selbst nicht verstehen kann.
Das ist unbegrenzt. Das Unbegrenzte kann nicht Seine Unbegrenztheit verstehen.
Daher nahm Kṛṣṇa die Ekstase der Śrīmatī Rādhārāṇī, und das ist Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Das Bild ist sehr schön. Kṛṣṇa nimmt sich die Ekstase, die Liebe von Rādhārāṇī,
erscheint als Śrī Caitanya Mahāprabhu. Śrī-Kṛṣṇa Caitanya Rādhā-Kṛṣṇa nahe anya.
Also durch die Verehrung Lord Caitanya Mahāprabhus verehrt ihr gleichzeitig Rādhā und Kṛṣṇa.
Rādhā-Kṛṣṇa ist sehr schwierig zu verehren.
Also, was wir verehren, Rādhā-Kṛṣṇa,
das ist Rādhā-Kṛṣṇa in Seiner Nārāyaṇa-Form, Lakṣmī-Nārāyaṇa.
Am Anfang sollten wir Rādhā-Kṛṣṇa auf der Ebene von Lakṣmī-Nārāyaṇa verehren,
mit Ehrfurcht und Hochachtung. Sehr streng die Regeln und Vorschriften befolgen.
Ansonsten, Rādhā-Kṛṣṇa in Vṛndāvana, die Geweihten
verehren Kṛṣṇa nicht, weil Er Gott ist, sondern sie verehren Kṛṣṇa,
nicht verehren, Er ist jenseits der Verehrung, es erfolgt einfach aus Liebe.
Genau wie das Lieben deines Geliebten keine Verehrung bedeutet,
es ist spontan, eine Herzenssache. Das also ist die Vṛndāvana-Position.
Also, auch wenn wir nicht auf dem höchsten Standard der Vṛndāvana-Ebene sind,
so müssen wir doch wissen, daß, wenn wir nicht das Gefühl der Trennung von Kṛṣṇa verspüren,
wir immer noch keine perfekten Geweihten Kṛṣṇas sind.
Das ist gewollt. Trennung zu fühlen.
Daher konnte Yudhiṣṭhira Mahārāja verstehen, daß Kṛṣṇa nicht mehr auf diesem Planeten ist.
Daher saḥ er so viele unheilvolle Symptome.
Nun, als Arjuna zurückkam, fragte er, warum bist du so mürrisch?
Haben du dies getan? Hast du das getan? Hast du … Jetzt kommt er zum Schluß,
ich denke, deine so große Verdrossenheit ist auf die Trennung von Kṛṣṇa zurückzuführen, wie ich es fühlte.
kaccit presthatamo. preṣṭha tamo
Dies ist der Superlativ. So wie es in der englischen Sprache Positiv, Komparativ und Superlativ gibt.
Im Sanskrit ist preṣṭha Positiv, presthatama ist Komparativ, und presthatamo ist Superlativ.
Kṛṣṇa ist der presthatamo, geliebt in der allerhöchsten Bedeutung.
kaccit preṣṭhatamenātha hṛdayenātma-bandhunā.ātma-bandhu, suhrit.
Im Sanskrit gibt es verschiedene Begriffe, ātma-bandhu, suhrit, bandhu, mitra,
sie alle bedeuten Freunde, aber von unterschiedlichem Ausmaß.
Verschiedene. Mitra bedeutet gewöhnlicher Freund.
So wie wir es haben, “er ist mein Freund” bedeutet nicht, er ist mein vertrauter Freund.
Der beste Freund ist suhrit. Suhrit bedeutet ohne jede Gegenleistung.
Wenn ihr an jemanden denkt ob er glücklich sein mag? Das nennt man suhrit.
Also, hṛdayenātma-bandhunā
Kṛṣṇa dachte immer an Arjuna, und das ist die Beziehung.
Kṛṣṇa sagt: “sādhava hṛdaye mahyaṁ”
Wie der Geweihte immer an Kṛṣṇa denkt, so denkt Kṛṣṇa ebenso an den Geweihten.
Er denkt mehr. Das ist Erwiderung.
ye yathā mām prapadyante tāṁs tathaiva bhajāmy ahaṁ.
Wenn du 24 Stunden an Kṛṣṇa denkst, wird Kṛṣṇa 26 Stunden an dich denken.
Kṛṣṇa ist so lieb. Wenn du irgendeinen Dienst für Kṛṣṇa verrichtest, wird dich Kṛṣṇa hundertfach belohnen,
aber die Leute wollen es nicht. Sie denken, wie werden wir vom Dienst für Kṛṣṇa profitieren?
Lass uns meinem Hund dienen. Das ist das Mißverständnis.
Und unser Versuch ist, die schlafende Liebe zu Kṛṣṇa aufzuwecken.
Jeder hat Liebe bekommen. Der Ansatz der Liebe ist da, aber sie wird mißbraucht.
Sie wissen nicht, wohin mit dieser Liebe, und deswegen weil sie es nicht wissen,
deshalb sind sie frustriert. Deshalb sind sie frustriert.
Also ist unsere Bewegung für Kṛṣṇa-Bewußtsein einfach da, um die Menschen zu lehren, daß ihr liebt,
daß ihr verrückt nach einem angemessenen Liebhaber seid, den ihr auch lieben könnt,
aber das könnt ihr nicht innerhalb dieser materiellen Welt herausfinden.
Das werdet ihr erfahren, wenn ihr Kṛṣṇa liebt. Das ist unser Kṛṣṇa-Bewußtsein.
Es ist nichts sehr Überflüssiges. Oder Zusammengebrautes.
Jeder kann verstehen, daß ich lieben will, voller Sehnsucht.
Aber er findet Frustration, weil er nicht Kṛṣṇa liebt.
Dies ist im Gange. Nur wenn du deinen liebevollen Geist auf Kṛṣṇa [richtest],
dann wirst du dich völlig hingegeben haben, yenātmā suprasīdati
Wir versuchen, Frieden im Geiste zu haben, volle Zufriedenheit.
Diese volle Zufriedenheit kann nur erreicht werden, wenn ihr lernst, wie man Kṛṣṇa liebt.
Das ist das Geheimnis. Ansonsten könnt ihr es nicht. Weil,
weil ihr lieben wollt und Zufriedenheit erhalten wollt.
Das ist abgeschlossen, wenn ihr auf die Ebene der Liebe zu Kṛṣṇa kommt.
Also, diese Pāṇḍavas sind auch auf der Ebene der Liebe zu Kṛṣṇa.
Jeder ist auf der Ebene, aber es gibt unterschiedliche Ausmaße.
Die gleiche Liebe. Jemand liebt seine Familie, jemand liebt seine Frau,
jemand liebt seine Gesellschaft oder Freundschaft
(Gesellschaft, Freundschaft, sagen sie, sei göttlich)
aber die letzte, ultimative Haltung der Liebe ist, wenn ihr zu Kṛṣṇa kommt.
sa vai puṁsāṁ paro dharma. Dharma bedeutet Pflicht. Das ist Dharma.
Alle Eigenschaften. Dharma meint nicht den religiösen Fanatismus, nein.
Das ist nicht die Bedeutung im Sanskrit. Dharma bedeutet die tatsächlichen Merkmale.
Ich habe mehrmals erklärt, daß das Wasser flüssig ist.
Das ist das ewige Eigenschaft des Wassers.
Wenn das Wasser hart wird, ist das keine ewige Eigenschaft des Wassers.
Wasser ist von Natur aus flüssig. Selbst wenn Wasser hart hart, genau wie Eis,
besteht die Tendenz, wieder flüssig zu werden.
Also, unsere wirkliche veranlagungsgemäße Stellung ist es, Kṛṣṇa zu lieben.
Aber jetzt sind wir hartherzig geworden und lieben Kṛṣṇa nicht.
Genau wie Wasser hart wird, zu Eis wird, aufgrund mancher Umstände, mancher Lage.
Wenn die Temperatur sehr niedrig ist, wird das Wasser hart.
Ebenso wenn wir nicht Kṛṣṇa lieben, dann werden unsere Herzen härter und härter und härter werden.
Das Herz ist für die Liebe da, aber warum seid ihr so hartherzig?
Warum seid so sehr hartherzig, daß wir einen anderen Mitmenschen töten, oder ein anderes Tier,
wir sorgen uns nicht darum. Für meine Zufriedenheit der Zunge.
Weil wir hartherzig geworden sind.
Das Herz, in Bezug darauf, nicht Liebhaber Kṛṣṇas zu sein, wir sind alle hartherzig,
daher ist die ganze Welt unglücklich.
Aber wenn du hṛdayena, deshalb heißt es, preṣṭhatamenātha hṛdayenātma-bandhunā
Wenn du Kṛṣṇa liebst, der unser wahrer Freund ist, wie Kṛṣṇa in der Bhagavad-gītā sagt,
“suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ”
Also, wenn du tatsächlich ein Geweihter von Kṛṣṇa wirst,
weil Kṛṣṇas Qualitäten in dir vorhanden sind, wenn auch in geringer Menge,
nun, du wirst auch zu suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ.
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ bedeutet Freund aller Lebewesen.
Suhṛdaṁ. Was ist die Sache des Vaiṣṇavas?
Die Sache des Vaiṣṇavas ist es, mitfühlend
mit den Personen zu sein, die materiell leiden. Dies ist Aufgabe des Vaiṣṇavas.
Daher ist die Beschreibung des Vaiṣṇavas
vāñchā-kalpatarubhyaś ca krpa- sindhubhya eva ca patitānāṁ pāvanebhyo vaiṣṇavebhyo namo namaḥ.
patitānāṁ pāvanebhyo. Patita meint gefallen.
Also, alle Lebewesen sind in diese materielle Welt gefallen, sie alle leiden.
Die Sympathie des Vaiṣṇavas ist da.
Wenn tatsächlich jemand Mitfühlenden für die gefallenen bedingten Seelen gibt, dann ist er ein Vaiṣṇava.
Er weiß, wie und warum gibt es Leid.
Deshalb will er ihm die Information geben.
Mein lieber Freund, du leidest einfach wegen des Vergessens deines wirklichen Liebhabers, Kṛṣṇa.
Deshalb leidest du. Dies ist die Botschaft, die Botschaft des Vaiṣṇavas.
Wegen dieser Botschaft kommt Kṛṣṇa Selbst, als der Höchste Herr.
Er sagt auch, “sarva-dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja”
Deine Neigung zu lieben hat sich auf so viele Dinge verteilt,
aber du bist nicht glücklich, denn wenn du nicht Kṛṣṇa liebst,
was auch immer du im Namen der sogenannten Liebe tust, du wirst sündiges Leben begehen.
Ungehorsam. Zum Beispiel wenn du gegenüber den staatlichen Gesetzen ungehorsam bist,
das heißt, alle deine Aktivitäten sind sündig.
Du magst es schönfärben, weil dies nicht sehr schön ist, aber das ist es nicht.
Von Natur aus, weil du Diener Kṛṣṇas bist, jīvera svarūpa haya 'nitya kṛṣṇa-dāsa,
deine ewige Stellung ist es, Kṛṣṇa zu dienen.
Also, ohne dieses Wissen, welchen Dienst du auch immer für jemand anderen verrichtest,
das ist sündvoll.
Es ist das gleiche Beispiel, wenn du nicht den Staatsgesetzen gehorchst
und du ein Philanthrop wirst, das haben wir in Indien gesehen.
Als es in Indien die Unabhängigkeitsbewegung gab, nicht nur auf Indien beschränkt,
in jedem Land gibt es immer eine Unabhängigkeitsbewegung,
viele Personen wurden gehängt, zum Tode verurteilt, aber er war ein großer Liebhaber des Landes,
aber wegen seiner intensiven Gefühle für die Liebe zu seinem Land wurde er gehängt.
Wegen des Gesetzes, er mißachtete die Staatsgesetze. Versucht einfach zu verstehen.
Ebenso, wenn wir das höchste Staatsgesetz mißachten, das wird dharma genannt.
Dharma bedeutet das höchste Staatsgesetz.
dharmaṁ tu sākṣād bhagavat-praṇītam. Dharma bedeutet … was ist dieses dharma?
Kṛṣṇa sagt, es ist eine einfache Sache, “sarva dharmān parityaja mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja.”
Wahre Religion ist es, sich Kṛṣṇa oder Gott hinzugeben. Das ist wahre Religion.
Ohne diesen Punkt sind alle Religionen am Betrügen.
Dharmaḥ projjhita-kaitavaiḥ 'tra.
Śrīmad Bhāgavatam -Wesen. Betrügerische Religionen.
Wenn es keine Liebe zu Gott gibt, das ist nicht einfach irgendein rituelles Schema, dann ist das nicht Religion.
Genau wie Hindus als rituelles Schema in den Tempel gehen, oder der Moslem in die Moschee geht
oder die Christen in die Kirche gehen, aber sie haben keine Liebe zu Gott.
Einfach nur vordergründig, weil sie sich selbst mit irgendeinem religiösen Zeichen stempeln müssen.
Ich gehöre zur Hindu-Religion, ich gehöre zur christlichen Religion.
Das ist nur für das Kämpfen. Das ist alles. Weil keine Liebe da ist.
Wenn du religiös bist, bedeutet' das, du mußt Gottes-bewußt sein.
Also, wenn du Gottes-bewußt bist, wenn ich Gottes-bewußt bin, warum dann kämpfen?
Also verfehlen sie diesen Punkt. Daher ist solche Art von Religion eine betrügerische Religion,
weil keine Liebe da ist. Das erste, was wir lernen müssen, ist, wie man liebt.
sa vai puṁsāṁ paro dharmo. Das ist Religion erster Klasse.
Religiöse Systeme werden folgen. jato bhaktir adhokṣaje.
Wenn ihr wißt, wie man Adhokṣaja liebt … Wenn sich die Frage der Liebe stellt,
dann wird die nächste Frage sein, wen soll ich lieben?
Daher ist Kṛṣṇas anderer Name Adhokṣaja, Adhokṣaja bedeutet, jenseits deiner Sinneswahrnehmung.
Hier lieben wir etwas, was sich innerhalb des Einflußbereichs meiner Sinneswahrnehmung befindet.
Ich liebe ein Mädchen oder ein Jungen oder jemand, mein Land, meine Gesellschaft, mein Hund, alles,
aber das ist innerhalb des Einflußbereichs meiner Sinneswahrnehmung.
Aber Gott ist jenseits deiner Sinneswahrnehmung, und doch hast du Ihn zu lieben.
Das ist Religion. Gott ist jenseits von Sinneswahrnehmung, aber wenn du liebst,
obwohl Er jenseits deiner Sinneswahrnehmung ist, dann wirst du Gott erkennen.
sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ.
Genau so wie wir hier Rādhā-Kṛṣṇa verehren.
Jene die Kṛṣṇa nicht lieben, sie denken, daß diese törichten Personen
eine Puppe aus Marmor gebracht haben, und daß sie einfach ihre Zeit verschwenden.
Weil er keine Liebe hat. Er hat keine Liebe,
daher kann er nicht diese Verehrung von Kṛṣṇa wertschätzen. Aus Mangel an Liebe.
Und einer der Kṛṣṇas Liebhaber ist, genau wie Caitanya Mahāprabhu,
sobald Er in den Tempel des Herrn eintrat, “Hier ist mein Herr!,”
wurde Er sofort ohnmächtig. Also, was ist der Unterschied zwischen den …
Das ist der Unterschied. Ein Liebhaber Gottes kann überall sehen, daß Gott gegenwärtig ist.
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
Wenn du tatsächlich ein Liebhaber Gottes bist, dann wirst du Gott in jedem Schritt sehen, in jedem Schritt.
Genau wie Prahlāda Mahārāja.
Als Prahlāda Mahārāja von seinem Vater angegriffen wurde,
schaute er auf den Pfeiler, auf die Säule,
und der Vater dachte, daß sein Gott in der Säule sein könnte.
Also erkundigte er sich sofort, “Ist dein Gott in dieser Säule? ”
“Ja, mein Vater.” Sie brach sofort. Um die Worte Seines Geweihten zu halten, kam Gott heraus.
Also, Erscheinen und Verschwinden von Gott ist für den Geweihten
paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām.
Gott kommt wegen zwei Angelegenheiten, um dem Geweihten Schutz zu geben und um die Dämonen zu töten.
Also, für das Töten der Dämonen muß er nicht zu kommen.
Er hat ungeheure Macht. Allein durch Seinen Hinweis kann jede Person getötet werden,
es gibt genügend Macht. Durgā-devī.
Aber, Er kommt für Seine Geweihten, weil Sein Geweihter sehr unruhig ist,
er sucht immer den Schutz des Höchsten.
Also, weil die Geweihten zufriedengestellt sein werden, wenn sie Ihn sehen, demzufolge kommt Er.
Das ist angegeben. Weil deshalb der Geweihte immer das Gefühl der Trennung hat, um nur ihm Erleichterung zu schaffen,
kommt die Inkarnation Gottes. pralaya-payodhi-jale dhṛtavān āsi vedam.
Verschiedene Inkarnationen kommen nur, um den Geweihten Erleichterung zu verschaffen.
Ansonsten hat er keine Aufgabe. In Indien gibt es eine Klasse von Hindus,
sie sagen das auch, aber eigentlich sind sie als Arya-samaj-bekannt.
Die Meinung der Arya-samaj ist, warum sollte Gott kommen?
Er ist so groß, warum sollte Er hierherkommen? An die Inkarnationen glauben sie nicht.
Die Muslime glauben auch nicht an Inkarnation.
Sie formulieren auch die gleiche Lehre, warum sollte Gott kommen?
Warum sollte Er wie ein Mensch erscheinen?
Aber sie wissen es nicht und können diese Frage genausowenig beantworten, warum sollte Gott nicht kommen?
Sie sagen, Gott kann nicht kommen, aber wenn ich die Frage stelle, warum Gott nicht kommen kann?
Was ist die Antwort?
Wenn Gott allmächtig ist, warum schränkst du diese Macht ein, daß Er nicht kommen kann?
Was für ein Gott ist Er? Unterliegt Gott deinem Recht? Oder unterliegst du Gottes Gesetz?
Das ist also der Unterschied zwischen Liebhabern Gottes und den Dämonen.
Die Dämonen können nicht denken. Sie denken, daß es vielleicht irgendeinen Gott geben mag,
daß er formlos sein muß. Weil er die Erfahrung von dieser Form hat, eingeschränkt.
Also deshalb sagt der māyāvādī-Philosoph, wenn Gott kommt, der unpersönliche,
nimmt Er die Form von māyā an. Das nennt man māyāvāda.
Sie glauben eigentlich nicht an Gott.
Unpersönlichkeitslehre. śūnyavāda, nirviśeṣa śūnyavādi
Einige von ihnen sind nirviśeṣa. Ja, es mag Gott geben, aber Er hat keine Form.
Und māyāvādīs, beide sind māyāvādīs. śūnyavādis.
Die Buddhisten und die Śaṅkariten, sie glauben es nicht.
Aber wir Vaiṣṇavas, wir wissen, wie die Atheisten betrogen werden. sammohāya suradvisam.
Buddha kam, um die Atheisten zu betrügen. Die Atheisten glauben nicht an Gott,
also sagte Buddha, “Ja, ihr habt recht, es gibt keinen Gott, aber du versuche nur, mir zuzuhören.”
Aber Er ist Gott. Also ist das Betrug.
“Du glaubst nicht an Gott, aber glaube an Mich.” “Ja, mein Herr, ich werde an dich glauben.”
Und wir wissen, daß er Gott ist. keśava dhṛta-buddha-śarīra jaya jagadīśa hare.
Er kommt. Sieh nur.
So ist Betrug manchmal für die weniger intelligente Klasse der Menschen nötig.
Aber wir haben nicht betrogen. Wir sind sehr einfach, warum sollten wir betrügen?
Kṛṣṇa sagt, man-manā bhava mad-bhakto mad-yājī mām namaskuru.
Also sagen wir, bitte kommt her, hier ist Kṛṣṇa, und denkt einfach an Ihn.
Was ist die Schwierigkeit? Hier sind Rādhā-Kṛṣṇa, und wenn ihr sie täglich seht,
werdet ihr natürlich in eurem Geist einen Eindruck von Rādhā und Kṛṣṇa haben.
Also könnt ihr überall an jedem Ort an Rādhā-Kṛṣṇa denken.
Was ist die Schwierigkeit? man-manā.
Ihr chantet Hare Kṛṣṇa, sobald ihr Kṛṣṇa chantet,
erinnert ihr euch sofort an die Form von Kṛṣṇa im Tempel. nāma-rūpa.
Dann hört ihr über Kṛṣṇa, ihr erinnert euch an Seine Eigenschaften,
Seine Aktivitäten, nāma guṇa rūpa līlā …
Auf diese Weise, auf diese, könnt ihr üben. Was ist die Schwierigkeit?
Dies ist der Beginn der Ü***.
Eigentlich ist Kṛṣṇa da, aber da ich keine Augen habe, um Kṛṣṇa zu sehen,
denke ich hier, wo ist Kṛṣṇa? Es ist eine Steinstatue.
Aber er weiß nicht, der Stein ist auch Kṛṣṇa. Sein ist auch Kṛṣṇa.
Wasser ist auch Kṛṣṇa, Erde ist auch Kṛṣṇa, Luft ist auch Kṛṣṇa.
Ohne Kṛṣṇa gibt es keine andere Existenz. Das kann der Geweihte sehen.
Demzufolge, wann immer er nur einen Stein sieht, sieht er Kṛṣṇa.
Hier wird der Atheist sagen, daß ihr den Stein verehrt.
Aber sie verehren nicht den Stein, sie verehren Kṛṣṇa,
weil sie wissen, daß es nichts und niemand anderes außer Kṛṣṇa gibt.
premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena. Diesen Zustand müssen wir erreichen.
Wie kann man sagen, Stein ist nicht Kṛṣṇa?
Kṛṣṇa sagt, ihr habt Kṛṣṇa zu verstehen, wie Kṛṣṇa es sagt.
Aber Kṛṣṇa sagt in der Bhagavad-gītā,
“bhūmir āpo nalo vayuj kham mano buddhir eva ca bhinnā prakṛtir aṣṭadhā.”
Sie sind Mein. Genau wie ich spreche und es aufgenommen wird,
und wir es wieder abspielen, der gleiche Ton wird kommen, und ihr werdet wissen, daß hier unser spiritueller Meister ist.
Aber ich bin nicht da, der Ton ist jetzt von mir verschieden.
Bhinnā bedeutet getrennt. Aber die, sobald die Aufnahme gespielt wird, wird jeder wissen,
hier ist Bhaktivedanta Swami. Wenn ihr es wißt, so verlangt das Bildung.
Daß Kṛṣṇa …