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Ich bin besonders den amerikanischen Jungen und Mädchen verpflichtet, die
mir so sehr bei bei der Verbreitung des Kṛṣṇa-Bewußtseins in den westlichen Ländern helfen.
Ich bekam von meinem spirituellen Meister den Auftrag, über dieses Kṛṣṇa-Bewußtsein in den westlichen Ländern zu predigen.
Im Jahre 1965 kam ich zum ersten Mal nach New York. Dann wurde diese Gesellschaft 1966 offiziell in New York
registriert, und seit 1967 erfährt diese Bewegung in Amerika, Europa, Kanada, im
südlichen Pazifischen Ozean wie in Australien und in der ganzen Welt regelmäßig weitere Verbreitung.
Nun darf ich Sie also ein wenig über diese Bewegung für Kṛṣṇa-Bewußtsein informieren.
Kṛṣṇa, dieses Wort bedeutet all-anziehend. Kṛṣṇa ist anziehend für alle Lebewesen,
nicht nur für Menschen, auch für Tiere, Vögel, Bienen, Bäume, Blumen, Früchte und das Wasser.
Hier haben wir das Bild von Vṛndāvana. Dies ist die materielle Welt.
Wir haben keine Erfahrung mit der spirituellen Welt. Aber wir können eine flüchtige Vorstellung davon bekommen, was Geist ist und was
Materie ist. Versuchen Sie einfach den Unterschied zwischen einem lebenden Menschen und einem toten Körper zu verstehen.
Der tote Körper bedeutet, sobald die lebendige Kraft innerhalb des Körpers weg ist, dann ist er tote Materie,
nutzlos. Und so lange die lebendige Kraft da ist, ist der Körper sehr wichtig.
Wie wir also in diesem Körper erfahren können, gibt es so etwas wie tote Materie und so etwas wie lebendige Kraft,
ebenso gibt es zwei Welten: die materielle Welt und die spirituelle Welt.
Wir Lebewesen, jeder von uns, wir gehören zur spirituellen Welt.
Wir gehören nicht zur materiellen Welt. Auf die eine oder andere Weise sind wir nun in Kontakt mit dieser
materiellen Welt und dem materiellen Körper, und obwohl wir ewige lebendige Kraft sind, haben wir wegen unseres
Kontaktes mit diesem materiellen Körper das Problem, vier Widerwärtigkeiten zu erleiden:
Geburt, Tod, Krankheit und Alter. Das müssen wir erdulden.
In dieser materiellen Welt bekommen wir eine Art von Körper, und er ist ab einem gewissen Stadium erledigt.
So wie jedes materielle Ding. Nehmen Sie beispielsweise Ihr Kleid.
Sie sind mit einer bestimmten Art von Kleidung gekleidet, aber wenn es abgenutzt ist, nicht mehr länger zu gebrauchen,
dann werfen Sie es weg, und Sie bekommen ein anderes Kleid. Dieser materielle Körper ist also das Kleid der spirituellen lebendigen Kraft.
Doch weil wir an diese materielle Welt angehaftet sind, wollen wir diese materielle Welt genießen,
und wir erhalten verschiedene Arten von Körpern. In der Bhagavad-gītā wird es als eine Maschine erklärt.
Eigentlich ist dieser Körper eine Maschine. In der Bhagavad-gītā heißt es,
īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ hṛd-deśe 'rjuna tiṣṭhati bhrāmayan sarva-bhūtāni yantrārūḍhāni māyayā
Wir Lebewesen haben Verlangen. “Der Mensch denkt, und Gott lenkt.” Gott ist sehr freundlich.
Was auch immer Sie wünschen, wird Er erfüllen. Obwohl Er sagt:
“Solche materiellen Wünsche werden dich nie zufrieden stellen,” so wünschen wir doch.
Darum versorgt uns Gott, Kṛṣṇa, mit unterschiedlichen Arten von Körpern, um unsere verschiedenen Wünsche zu erfüllen.
Dies wird materielles, bedingtes Leben genannt. Dieser Körper und dieser Wechsel des Körpers entsprechend dem Verlangen
wird evolutionärer Prozeß genannt. Durch Evolution kommen wir zu der menschlichen Form des Körpers durch viele
Millionen anderer Körper hindurch. Jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati. Wir durchqueren 900.000
Arten von Formen im Wasser. Ebenso zwei Millionen Formen als Pflanzen und Bäume.
Auf diese Weise, auf die Weise der Natur, bringt uns die Natur in diese menschliche Form des Lebens, nur um unser Bewußtsein
zu entwickeln oder zu wecken. Die Natur gibt uns die Gelegenheit, “Nun, was willst du tun?
Jetzt hast du Bewußtsein entwickelt. Jetzt willst du wieder dorthin gehen…”
… Wir haben siebenundfünfzig Bücher, um die Philosophen und Wissenschaftler zu überzeugen.
Wenn Sie den Wert dieser Bewegung durch Wissenschaft, durch Philosophie erkennen wollen,
dann haben wir genug Zutaten, um Sie zu versorgen. Andererseits ist es einfach, ganz einfach.
Chanten Sie einfach dieses Mantra,
Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare
Dann wird Ihnen alles enthüllt werden. Ceto-darpaṇa-mārjanam.
Das Chanten des Hare-Kṛṣṇa-Mantras bedeutet die Reinigung des Innersten deines Herzens.
Weil unser Herz oder Verstand oder das Bewußtsein jetzt mit so vielen schmutzigen Dingen bedeckt ist.
Wenn wir also dieses Hare-Kṛṣṇa-Mantra chanten, dann werden diese schmutzigen Dinge gereinigt.
Dann werden wir sehen können, “Was ich bin, was meine Position ist, was mein Ziel des Lebens ist,
was ich zu tun habe.” Das ist die menschliche Betrachtung. Die Hunde und Katzen können das nicht tun.
Aber die Menschen können das sehr schön tun.
Aufgrund dessen werden Sie also feststellen, daß diese jungen Menschen, nicht nur aus Ihrem Land,
sondern auch in anderen Ländern, in Afrika, in Australien, in Kanada, in Europa, in Asien - überall …
dieser Bewegung beitreten, sobald sie diese Philosophie verstehen.
Und es ist nicht sehr schwierig. Wir berechnen gar nichts für den Verkauf des Hare-Kṛṣṇa-Mantras.
Wir sind überall am Chanten. Das haben Sie gesehen, dieses Ratha-yātrā.
Nun, unser einzigstes Mittel ist es, Hare Kṛṣṇa zu chanten.
Und diese Tausende von Menschen folgen einfach durch das Chanten des Hare-Kṛṣṇa-Mantras.
So kann man verstehen, was die Macht dieses Hare-Kṛṣṇa-Mantras ist.
Wir zahlen nichts, meine Damen und Herren, um uns zu folgen.
Aber wir chanten einfach Hare Kṛṣṇa. Es ist also sehr mächtig. Narottama dāsa Ṭhākura,
ein großer ācārya der Vaiṣṇava sampradāya, hat gesungen, golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana.
Diese Hare-Kṛṣṇa-Bewegung oder das Chanten von Hare Kṛṣṇa ist nicht irgendetwas Materielles.
Deshalb wirst du nie müde werden, Hare Kṛṣṇa zu chanten. Das siehst du praktisch.
Du kannst 24 Stunden chanten; du wirst nie müde werden. Darum heißt es,
golokera prema-dhana. Diese gechantete Schwingung kommt aus der spirituellen Welt.
Genauso wie man materielle Klangschwingung im Radio oder Fernsehen von fernen Orten erhält,
gibt es eine andere Maschine, welche die Schwingung in der geistigen Welt empfangen kann.
Diese Schwingung ist also der Hare-Kṛṣṇa-Mantra.
golokera prema-dhana, hari-nāma-saṅkīrtana, rati na janmilo kene tay
“Oh, ich bin so unglücklich, daß ich keinerlei Anziehung an das Chanten dieses Hare-Kṛṣṇa-Mantras entwickelt habe.”
Saṁsāra-dāvānale, dibā-niśi hiyā jwale. Das saṁsāra, diese materielle Welt, ist ein sehr unangenehmer Ort.
Jeder ist immer voller Angst. Jedoch, wie reich Sie auch sein mögen, so mächtig Sie auch sein mögen,
die Angst muß immer da sein. Sie können verstehen, wieviel Angst Ihr Präsident Nixon hatte,
als ihn alle Leute zurücktreten sehen wollten.
In dieser materiellen Welt spielt es also keine Rolle, in welcher Position Sie sich befinden.
Sie ist voller Angst. Dies wird als loderndes Feuer bezeichnet, immer das Herz verbrennend.
Wenn Sie die Befreiung aus dieser unangenehmen Position der Angst erhalten wollen,
dann müssen Sie dieses Hare-Kṛṣṇa-Mantra annehmen. Das ist unsere Bitte. Sie können es versuchen, und
Sie werden das praktische Ergebnis sehen. Es kostet überhaupt nichts, und es gibt dabei nichts zu verlieren.
Unser einziger Wunsch ist, mit gefalteten Händen und Sie mit so vielen Schmeicheleien anflehend,
wir bitten Sie einfach … Dante nidhāya tṛṇakaṁ padayor nipatya. Das ist unser Prozeß.
Wir drängen nicht sehr heftig. Nun, Sie haben unsere Prozession erlebt, mit so vielen, drei Stunden lang.
Es gab keine Gewalt. Und die Polizei in Ihrem Land weiß das sehr zu schätzen,
denn sie haben die Erfahrung gemacht, daß es Gewalt gibt, wo auch immer ein Umzug ist.
“Erfolgzerstörende Menge,” sagen sie. Aber diese Leute sind nicht erfolgzerstörend.
Diese Kṛṣṇa-Bewußtseins-Bewegung also… sie haben diese Bewegung bereits akzeptiert,
so viele Ihrer jungen Menschen. Also bitten wir Sie. Dies ist eine weitere Gelegenheit, um Sie einzuladen.
Unser einziger Wunsch ist es, daß Sie den Hare-Kṛṣṇa- Mantra chanten, und daß Sie sich sehr glücklich fühlen.
Es wird keine Angst mehr geben. Und dann können Sie Ihre Arbeit tun. Es spielt keine Rolle, was Sie tun.
Aber das Chanten des Hare-Kṛṣṇa-Mantras wird Sie mehr und mehr glücklich machen,
frei von materiellen Ängsten, und wenn wir diesen Vorgang fortsetzen, dann wird alles über das
spirituelle Leben klar verstanden werden, und wir werden ganz einfach dazu in der Lage sein, nach Hause zurückzugehen, zurück zu Gott.
Nun, bei dieser Gelegenheit darf ich kurz ein wenig erklären. Hier sehen Sie Jagannātha und Balarāma und Subhadrā.
Sie sind Kṛṣṇa und Sein älterer Bruder und Seine Schwester, Subhadrā.
Es gibt einen Ort in Indien, etwa 90 Meilen nördlich von Delhi. Sie kennen den Namen Neu-Delhi.
Der Ort heißt Kurukṣetra. Er ist als heilige Stätte für Wallfahrten anerkannt.
Die Menschen kommen noch heute dorthin, vor allem während den Eklipsen, der Sonnenfinsternis und der Mondfinsternis.
Vor fünftausend Jahren gab es dort einmal eine Sonnenfinsternis, zu der alle Menschen
aus allen Teilen Indiens nach Kurukṣetra kamen. Damals war Kṛṣṇa Prinz in Dvārakā, und
auch Er kam mit Seinem älteren Bruder und Seiner Schwester. In Seiner Kindheit wurde Kṛṣṇa
als Ziehsohn von Mahārāja Nanda und Mutter Yaśodā in Vṛndāvana aufgezogen.
Und als er dann erwachsen war… Sie finden diese Geschichte im Kṛṣṇa-Buch.
Es verhält sich so, daß Kṛṣṇa die beliebte Persönlichkeit schlechthin in Vṛndāvana war.
Als er nun Vṛndāvana verließ, wurde das ganze Volk dort sehr, sehr unglücklich.
Als Kṛṣṇa dann also mit Seinem Bruder und Seiner Schwester aus Dvārakā nach Kurukṣetra kam,
erhielten diese Menschen in Vṛndāvana die Nachricht, daß Kṛṣṇa dorthin kommt.
Vṛndāvana liegt etwa in gleicher Entfernung. Kurukṣetra in größerer Entfernung.
Jedenfalls kamen sie aus Liebe heraus, um Kṛṣṇa zu sehen. Und die beliebteste Persönlichkeit,
Śrīmatī Rādhārāṇī, Sie bat Kṛṣṇa: “Du bist der gleiche Kṛṣṇa.
Ich bin die gleiche Rādhārāṇī. Aber der Ort ist nicht derselbe.
Hier in Kurukṣetra bist Du in königlichem Prunk, und wir kommen aus dem Dorf.
Wenn Du also bitte wieder nach Vṛndāvana kommen könntest.” Das war Rādhārāṇīs Bitte.
Und es ist ein sehr ekstatisches Gefühl. Diejenigen, die fortgeschrittene Geweihte sind, können es genießen.
So feiern wir also diese Begebenheit jährlich an vielen Orten in den westlichen Ländern.
Im Augenblick halten wir diese Zeremonie in London, San Francisco, Chicago und Philadelphia ab,
und wo noch? Buffalo und Melbourne, ja. Das ist also ein sehr gefühlvolles Festival.
Nun danke ich Ihnen sehr. Sie sind hergekommen; versuchen Sie, unsere Philosophie zu verstehen.
Sie sind alle gebildete Jungen und Mädchen. Wir haben siebenundfünfzig Bücher geschrieben.
Versuchen Sie zu lesen, und versuchen Sie zu verstehen. Und nehmen Sie es sehr ernst, und Sie werden glücklich sein.
Vielen Dank. (Ende)