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Japanische Buddha und japanischen Buddhismus
Bis zu einem gewissen Grad kann japanischen Buddhismus gedacht werden als eine Reihe von Einfuhren aus China.
Im Laufe der Jahrhunderte schon ab 500 C.E.
beide Laienanhänger und Mönche reisten mit dem Festland
bringt wieder mit ihnen Schicht um Schicht der buddhistischen Lehre und Praktiken zusammen mit anderen chinesischen kulturellen Traditionen.
Gleichzeitig jedoch als die Religion in Japan entwickelt,
es oft tat es entlang der Wege nicht auf dem Festland gefolgt.
Die offizielle Geschichte von der Ankunft des Buddhismus nach Japan, dass eine politische Delegation
kamen aus Korea in 538 C.E.
Unter den Geschenken ist es für den Kaiser gebracht waren eine bronzene Buddha-Statue, einige Sutren, ein paar religiöse Gegenstände und
ein Brief herzlich loben die meisten ausgezeichnete Dharma.
Nach anfänglicher Opposition wurden die Geschenke angenommen, und ein Tempel gebaut wurde, um die Objekte zu beherbergen.
Allerdings wurde eine Epidemie, die das Land verwüstet interpretiert wie bringt den Zorn der
einheimischen kami (japanischen Shinto-Gottheiten) unten auf der Nation.
Dies führte zu den Objekten, die in ein geworfener Kanal und der Tempel zerstört.
Dennoch im Verlauf des nächsten halben Jahrhundert 17. 00:02:28,161 --> 00:02:33,090 Japan erlebte die feste Ansiedlung des Buddhismus als Religion offiziell anerkannt
und aktiv durch den kaiserlichen Hof unterstützt,
damit die Überwindung Zweifel an seiner Wirksamkeit als Mittel zur Krankheiten zu verhüten und auch die Überwindung der Angst
der nationalen kami. 21. 00:02:44,191 --> 00:02:51,160 In diesen frühen Tagen, ist der wichtigste Aspekt im Hinblick um die Strömung der chinesischen Kultur in Japan war die 22. 00:02:51,161 --> 00:02:54,050 Einführung der chinesischen Schrift. 23. 00:02:54,051 --> 00:03:00,220 Dies lieferte die Mittel für die japanische (Wer nicht im Besitz eine indigene Schriftsystem der eigenen)
um die große Tradition der chinesischen Klassiker zu assimilieren,
und die chinesische Version des buddhistischen Kanons. Nur sehr wenige importierte chinesische Texte wurden ins Japanische übersetzt; 26. 00:03:12,051 --> 00:03:17,090 die meisten haben in ihrer Geschichte fort in ihrer ursprünglichen Version verwendet werden. 27. 00:03:17,091 --> 00:03:22,270 "Die drei wichtigsten Eigenschaften der Ankunft des Buddhismus in Japan sind wie folgt. " 28. 00:03:22,271 --> 00:03:26,190 Erstens hat es nicht nach Japan auf einem populären Ebene kommen 29. 00:03:26,191 --> 00:03:32,200 wurde aber nur von den kaiserlichen Hof und akzeptiert dann in dem Land von der Spitze verbreitet.
Oft ist buddhistischen Glaubens in Japan mit absoluter verbunden Hingabe an ein führendes Unternehmen mit Schwerpunkt auf der Verehrung 31. 00:03:38,181 --> 00:03:41,040 der Gründer von Sekten
und die Mehrheit der Sekten halten enge Beziehungen zu der zentralen Regierungsbehörde ihrer Zeit.
Zweitens wurde der Buddhismus oft mit magischen Kräften assoziiert, und wurde vom Gericht als Mittel zur Verhinderung verwendet
oder Heilung von Krankheiten, bringen regen und reiche Ernten usw.
Drittens habe Buddhismus ersetzen nicht die einheimischen kami, aber immer ihre Existenz und die Macht anerkannt.
Dies führte zu zahlreichen Sorten von Shinto-Buddhist Verschmelzung in denen oft die kami wurden als
Manifestationen der Buddhas. Dies ist typisch dafür, wie Buddhismus begünstigt harmonische Koexistenz mit
Naturreligionen, und es war eine ähnliche Geschichte sein als der Buddhismus unterjocht lokalen Götter und Geister in
Tibet ein paar Jahrhunderte später.
Im Laufe der Entwicklung des Buddhismus in Japan, ist die vorherrschende Tendenz zu suchen
Erfüllungsort und endgültige Wahrheit, nicht in irgendeiner transzendentalen Bereich, sondern in der Struktur des weltlichen Lebens,
weder leugnen noch verdrängen Mannes natürlichen Gefühle, Wünsche oder Gewohnheiten. Dies erklärt vielleicht, warum
viele japanische Künste und Fertigkeiten werden von buddhistischen durchdrungen Spiritualität. Bekannte Beispiele sind der Tee
Zeremonie, die Kunst der Gartenarbeit, Kalligraphie und das Nein zu spielen.
Die erste Zeit sah die Einführung auf Japanisch Boden der sechs großen chinesischen Schulen, darunter die
Hua-Yen Lu, die jeweils wurde die Kegon und Ritsu in Japanisch. In Bezug auf die Geographie, die
sechs Sekten wurden rund um die Hauptstadt von Nara zentriert, wo große Tempel wie der Todaiji und
Hokkeji errichtet wurden. Doch der Buddhismus von diesem frühen Zeitraum - später als der Nara-Zeit bekannt - war
nicht eine praktische Religion, da sie eher die Domäne der gelernt Priester, deren offizielle Aufgabe war es, für die zu beten
Frieden und Wohlstand des Staates und der kaiserlichen Hauses. Diese Art des Buddhismus hatte wenig zu bieten Analphabeten
und ungebildeten Massen und führte zum Wachstum der "Volks-Priester", die nicht ordiniert und hatte keine
formelle buddhistische Ausbildung. Ihre Praxis war eine Kombination aus Buddhistische und taoistische Elemente, und die
Einbau von schamanistischen Merkmale der indigenen Religion. Diese Zahlen wurde ungeheuer
beliebt, und waren eine Quelle der Kritik an der anspruchsvollen akademischen und bürokratischen Buddhismus
die Hauptstadt.
"Heian-Zeit" (794-1185)
In 794 zog der kaiserliche Palast von Japan nach Kyoto, und es ist ab diesem Zeitpunkt, dass wichtige Veränderungen und
Entwicklungen stattfinden, die zu der Entstehung von eine typisch japanische Form der
Buddhismus. Zwei Schulen - die Tendai und Shingon die - Besonders in den Vordergrund trat, in der Zeit verdrängen
die anderen etablierten Schulen und zur die Grundlagen für zukünftige Entwicklungen.
Zwei Mönche, Saicho (767-822) und Kukai (774-835), bewirkt diese Änderung, die so entscheidend beeinflusst
die Zukunft des japanischen Buddhismus. Durch ihre umfassende Synthesen der chinesischen Lehre, zwei
Systeme von Lehre und Praxis erstellt wurden, die effektiv alle wichtigen Funktionen für die gesamte eingerichtet
Weiterentwicklung des japanischen Buddhismus.
Saicho, der Gründungsvater der Tendai-Schule, trat die Sangha in einem frühen Alter. Nach Jahren der Studie
und Praxis, wurde er vor allem eine Vorliebe für die Lehren des chinesischen Großmeister Chih-I und dem
T'ien-t'ai Schule, die auf dem Lotus Sutra beruhten. In 804, ging er nach China und kehrte mit einem
bessere Kenntnis der verschiedenen Lehren und Praktiken, zusammen mit vielen Sutren. Er gründete seine Basis
auf dem Berg Hiei, und erhielt die Erlaubnis, zwei ordinieren Novizen jedes Jahr. Offizielle Anerkennung seiner Tendai
Sekte folgten bald, und es wurde zu einem der beiden dominierenden Schulen des japanischen Buddhismus während der
Heian-Zeit.
Die Lehren des Chih-I bilden eine weitreichende Synthese von Buddhistischen Tradition des Lotus Sutra inspiriert und
Saicho war, drei weitere Elemente hinzu: die Praxis der chinesischen Ch'an, die Gebote des
Mahayana, die in der Hauptsache auf der Bonmokyo basieren, und Teile der esoterischen Lehre der "Wahre
Wort ", Chen-yen (Shingon in Japanisch). All dies half einen entscheidenden Schritt weg von der akademischen machen
Buddhismus der Frühzeit, zu einer reaktivierten aktiven Art von Religion auf Glauben basiert. Ein wesentliches Element in
die Lehre von der Tendai war der Unterricht in der Lotus Sutra, dass die Möglichkeit der Erlösung für alle gegeben ist.
Kukai und seine geheime Lehre, als das wahre Wort bekannt, Shingon, hatte eine geheimnisvolle Ausstrahlung, die
ermutigt die Bildung von Legenden über ihn. Während seiner frühen Studien in Buddhismus, Taoismus und
Konfuzianismus kam er zu einer der wichtigsten Texte kennen der esoterischen Kanon, die Mahavairocana Sutra,
aber nicht ein tieferes Verständnis davon. In 804 reiste er nach China, wo alle seine Zweifel und
Fragen in Bezug auf die Sutra gelöst wurden; kehrte er nach Japan mit vielen neuen Fähigkeiten und
Anweisungen zu verleihen. Er gründete sein Hauptquartier auf Montieren Koya auf der Halbinsel Kii. Seine Karriere war
erfolgreich in dem Maße, durfte er eine bauen Shingon Tempel in der Kaiser-Palast, wo er
durchgeführt esoterische Rituale und Zeremonien. In 835, Kukai sitzt in tiefer Meditation fiel in komplette
Stille. In den Augen seiner Anhänger ist er nicht tot, sondern sitzt noch in zeitlosen Meditation auf dem Berg Koya.
Esoterische Praktiken waren sehr einflussreich auf den Punkt dass sie dominierten die Heian-Zeit, und hatte eine
entscheidenden Einfluss auf die nachfolgenden Kamakura-Zeit. Selbst der eher philosophischen Tendai Schule
angenommen esoterischen Rituale, damit es immer beliebter mit der allgemeinen Bevölkerung, während Figuren wie
wie Kukai gelang durch esoterische Riten bei der Herstellung Regen nach einer Zeit der Dürre, wodurch Buddhist
Esoterik eine magische Anziehungskraft.
Gegen Ende der Heian, die Verbreitung von mehr beliebt hingebungsvollen Formen des Buddhismus begann,
davon waren vor allem aus der Pure Land Kult abgeleitet Amitabha (Amida in Japanisch). Dies wurde verbunden
mit dem etwas pessimistische Philosophie ein Verschlechterung der "Endphase des Dharma", die sich
verbreitet während dieser Zeit. Die hingebungsvollen Kulte im Grunde vorgetragen die Vorstellung, dass das Heil nur war
möglich durch die Fürsprache der Buddhas und Bodhisattvas, zum Beispiel durch die Rezitation und
Wiederholung der einfachen Formel wie die Namu- Amida-butsu (die Nembutsu - "Denken auf den Buddha").
Es gab auch andere Glaubens-basierte Lehren während dieser Zeit, das bemerkenswerteste ist der Glaube an die
Bodhisattva Jizo, die Hilfe verzichtet auf alle Wesen auf Ebenen der Existenz, und es ist auch heute noch lebendig.
"Kamakura-Periode" (1185-1333)
Ab dem Ende des 11. Jahrhunderts, eine neue militärische Aristokratie in den Provinzen zunehmend wich die
Kontrolle der Zentralregierung, die ihren Höhepunkt im Krieg zwischen den Taira und Minamoto Familien. Letztere
siegreich waren und dadurch erworbene absolute Macht der Land, die Einrichtung einer Militärregierung in
Kamakura in der Nähe des heutigen Tokio. Minamoto-no Yoritomo erhielt den Titel Shogun mit
höchste militärische und polizeiliche Macht, damit die Übertragung Regel von der höfischen Aristokratie mit denen der Krieger
Klasse (Samurai). Zwangsläufig war dies zu ändern die ganze kulturelle Klima.
Dieses neue Klima nicht zugunsten der Studie abstruse Philosophie oder die Leistung der aufwendigen Rituale, so
robuster und allgemein zugänglichen Lehren wurde das Gebot der Stunde. Die Tendai und Shingon
Schulen zurückgegangen, und erdiger demokratischen Bewegungen wie Zen und die hingebungsvollen Schulen fortgeschritten.
Die erste der drei großen Traditionen des Buddhismus Kamakura, die Lehre des Reinen Landes, setzte sich die
Entwicklung, die in der Heian-Zeit begonnen hatte. Es war die Gründung eines unabhängigen japanischen
Sekte des Reinen Landes als Jodo-shu von Genku bekannt (1133-1212), besser bekannt als Honen bekannt. Er entschied
das Enlightenment war nicht mehr erreichbar durch die Stärke Mann allein, und dass die einzige Möglichkeit,
war, um Buddha Amida und Wiedergeburt in der westlichen kapitulieren Paradise Reines Land. Neu in das Honen
Philosophie war, dass, während er den scholastischen anerkannt Vorrichtung Mahayana-Philosophie, er
konzentrierte sich auf eine verstärkte religiöse Gefühl, das fand ihren Ausdruck in der einfachen Aufruf der
nennen Namu Amida--Butsu, durch unerschütterlichen gestempelt Glauben an die Wiedergeburt in Amida-Paradies.
Honen Nachfolger Shinran-Shonin (1173-1262) gegründet Wahre Sekte des Reinen Landes, Jodo-shinshu,
das ist die größte buddhistische Sekte in Japan heute. In seinem Hauptwerk im Jahre 1224 geschrieben, erklärt er, dass die
Lehre, Praxis, Glauben und Erkenntnis sind alle gegeben durch Amida Buddha und dass nichts hängt
Mannes "eigener Kraft" (jiriki). Stattdessen hängt alles auf die "Macht des anderen" (tariki), nämlich
der Buddha Amida. Shinran betonte, dass die Rezitation des Namu Amida--butsu war einfach die
Ausdruck der Freude für thankfu Erhalt alles von Amida. Es ist erwähnenswert, dass ein Shinran war
Mönch, eine Frau zu nehmen beschlossen, mit der er fünf Kinder, und damit symbolisiert er eine entscheidende Wende
in Japan gegenüber Laien-Buddhismus. Er betonte, dass Gehorsam gegenüber der buddhistischen Gebote und die
Leistung der guten Taten waren nicht notwendig, zu erhalten Befreiung, in der Tat ist es gerade der böse Mann
wer kann der Wiedergeburt in Amida Paradies, wenn sichergestellt werden er von ganzem Herzen anspricht Amida.
Während der Glaube an Amida Erlös aus der "Stärke des anderen" (Tariki), Zen-Buddhismus lehrt, dass der Mensch
kann zu Befreiung und Erleuchtung nur herkommen aus eigener Kraft (jiriki). Zen (chinesische Ch'an, von
Pali, Sanskrit und jhana, dhyana) stellt höchste Schwerpunkt auf Selbst-energie: auf der aktiven Mobilisierung aller
eigenen Energien zur Verwirklichung des Ideals der Erleuchtung. Es gab Kontakte zwischen
Japan und Zen Lehre seit dem 7. Jahrhundert. Doch eine dauerhafte Tradition, die auf Zen konzentriert
üben und führte zur Bildung eines separaten abschnitt, wurde erstmals von dem Mönch Eisai Tendai erstellt
(1141-1215). Während seines Studiums in China, hatte er eingeführt auf die Praxis und Lehre von einem Zweig
Zen, die zurück zur Lin-chi (genannt Rinzai in Japanisch) ging, und bei seiner Rückkehr nach Japan begann er
Verbreitung der neuen Lehre.
Eisai Firma gegründet, die Beziehungen zu den neuen militärischen Regierung in Kamakura und der Kriegerkaste, dass
dort gehalten zu beeinflussen. Sie fanden heraus, das einfache, hart und männlich Disziplin der Zen mehr nach ihrem Geschmack als das Ritual
und Dogma der alten Schulen. Im Gegensatz dazu, Zen-Buddhismus wurde mit weniger Enthusiasmus durch die grüßte
intellektuelle Elite von Städten wie Kyoto. Dort etabliert Praxis wurde durch Tendai, Shingon vertreten
und Reines Land mit ihren schönen Rituale. Der heftige Anforderungen des Zen, mit seiner Betonung auf persönliche Anstrengung
und das Versprechen der Aufklärung eher als der Himmel, schien rebarbative und störend für die Elite.
Eisai ist auch mit der Einführung von Teetrinken in Japan verbunden sind, die in der Zeit war, um zur Schaffung führen
die "Tee-Weg", die zwar nicht religiös, war stark beeinflusst vom Geist des Zen und der Tee
Ceremony.
Im allgemeinen werden die Mönche bei der Übertragung beteiligten Zen von China nach Japan auch übertragen
Neo-konfuzianischen Werte und Ideen, die selbst waren stark von Ch'an Buddhismus und beeinflusst
Hua-yen Philosophie. Die Zen-Meister hat ein konfuzianischen Moral buddhistischen Spiritualität, die Berufung
die neue Krieger-Klasse der Kamakura. Seit vielen Jahrhunderten die großen Rinzai Tempel in Japan waren Zentren
der chinesischen Lernen im Allgemeinen und Neo-Konfuzianismus in Besonderen. Darüber hinaus ist die Rinzai-Schule
eng mit der japanischen Kunst und der "Wege" verbunden - Die oben genannten "Tee Weg", die "Blume Weg",
der "Weg des Bogenschießens" und andere.
Eine zweite chinesische Schule des Zen, die Ts'ao-tung (Soto in Japanisch), eingeführt, um Japan von Dogen
(1200-1253). Nach vier Jahren der Ausbildung in China unter Meister Ju-ching, kehrte Dogen nach Japan
1227 und schließlich die Eihei-ji Tempel gegründet in einer abgelegenen Provinz, bleibt die bis heute eine der
die beiden wichtigsten Tempel der japanischen Soto-Zen-Schule. Die Gründung des Dogen Zen ist die ständig
betonte Grundsatz, dass die Praxis nicht zur Erleuchtung führen, jedoch wird in dem Zustand getragen wird
Erleuchtet, sonst ist es nicht der Praxis. In einer logisch konstruiert Bild von der Welt, entspricht er alle
wobei - der Gläubige, seine Praxis und die Welt - mit dem Augenblick, der Moment der Erleuchtung.
Das Streben nach Erleuchtung wäre daher in die Irre gehen. Dogen Hauptwerk war die Shobogenzo (Die
Augen-und Treasury des wahren Dharma).
Nach Reine Land und Zen, der letzte große Reformer und Sekte-Gründer des Kamakura-Zeit war Nichiren
(1222-1282). Nach dem Studium in Kamakura und Ausbildung in Tendai Lehre und Praxis, kam er zu der
Schluss, dass die höchsten, allumfassenden Wahrheit in das Layout Lotus Sutra, in Japan bekannt als
Myoho-Renge-Kyo, die grundlegende kanonischen Text der Tendai-Sekte. Jedoch dachte Nichiren dass für
die einfache gewöhnliche Person, Tendai Dogma und das Lesen des Lotus Sutra waren zu schwer. Er
verkündet, dass der Titel, Myoho-Renge-Kyo, war die Essenz des ganzen Sutra, und dass es in der Tat
identisch mit dem Zustand der Erleuchtung von Shakyamuni Buddha. Es war daher ausreichend, um den Titel zu äußern
und finden sich selbst in den Zustand höchster Erleuchtung. Dieser Zustand führte spontan zu moralisch
richtige Verhalten, so dass es notwendig ist für den Zustand war und Gesellschaft, dass alle sollten die Praxis der folgen
"Anrufung des Titels."
Zwei Probleme isoliert Nichiren: die militanten Stil seiner Präsentation und seinem Beharren, dass die Lotus-Sutra
sollte die Praxis der Regierung zu informieren. Er ständig machte seine Ansichten öffentlich, und das heiße formuliert
Sprache, die er verwendet, verschont weder säkular oder Buddhistischen Einrichtungen und führte schließlich zu seiner
Verbannung auf die Insel Izu. Er wurde bald begnadigt, aber seine fortgesetzte Angriffe auf Institutionen so
provoziert Regierung und Klerus, dass er verurteilt wurde ausgeführt werden. Nach der Legende, die Axt
Welches war angehoben, um ihn zu enthaupten vom Blitz getroffen wurde. Off the hook, ging er wieder ins Exil und weitere
entwickelt seine Schriften. Als er endlich wieder in dem Festland, widmete er sich seiner missionarischen
Aktivität und der Ausbildung von Mönchen auf dem Berg Minobu, bis heute der Haupttempel der Nichiren-Sekte. In
der letzten Zeit, haben bestimmte Zweige der Nichiren worden zu nationalistischen Tendenzen innerhalb Japans verbunden.
"Später Perioden"
Der Untergang der Kamakura-Regime hat eine neue Ära der internen Streit und Kämpfe in Japan, dem
war, in dem siebzehnten Jahrhundert dauern. Außerdem signalisiert das Ende der wirklich kreative Phase der japanischen
Buddhismus. Ein Abgleiten in eine Stagnation eingetreten ist, das war im Großen und Ganzen bis zum Ende des neunzehnten dauern
Jahrhunderts. Gemäß dem zwanzigsten Jahrhunderts Zen Schriftsteller DT Suzuki, nach der Kamakura-Zeit ", was
folgte, war mehr oder weniger das Ausfüllen und die Ausarbeitung von Details. "
Im 14. und 15. Jahrhundert, die privilegierten Beziehungen des Rinzai Zen-Sekte mit der Militärregierung
erlaubt es zu enormen Reichtum zu erlangen. Dies führte zu der Schaffung dessen, was als "Kultur des Bekannten
Five Mountains ", die den Gipfel der japanischen stellt Zen-Kultur. Es umfasste alle Künste, wie
Architektur, Malerei, Kalligraphie und Skulptur, als sowie Druck-, Garten-und Medizin. Ikkyu
(1394-1481), ein Priester der Rinzai-Sekte, war besonders bekannt für seine unkonventionellen Charakter, und er
war ein vollendeter Dichter, Kalligraph und Maler.
Das Tokugawa Shogunat war Japan von seiner Herrschaft Bastion in Edo (Tokyo) seit mehr als zwei und eine halbe
Jahrhunderte. Es war die längste Periode des Friedens, und zum größten Teil, des Wohlstands in der Geschichte der
Land. Dies wurde im Wesentlichen durch das Schließen der erzielte Land für die Außenwelt, und eine Regelung
von unflexiblen autoritäre Kontrolle, dass die Stabilität geschaffen und Ordnung, sondern erstickt alle kreativen Wandel und
Innovation. Die buddhistischen Klerus war unter der strengen Kontrolle der Regierung, und es wurde verboten
fand eine neue Sekte oder bauen einen neuen Tempel ohne besondere Erlaubnis.
Das Shogunat ermutigt die buddhistischen Klerus die Sekten in wissenschaftlichen Bestrebungen, in der Hoffnung dadurch abzulenken
sie von der Politik. Daher ist eine riesige Menge an gelernt Literatur produziert wurde, und von der zweiten Hälfte des
des siebzehnten Jahrhunderts, Ausgaben des buddhistischen canon erschien, der einflussreichste Wesen, das durch
Tetsugen des neuen Obaku-shu Sekte.
Obaku-shu hatte von der chinesischen Meister gegründet Yin Yuan-Lung-tschi, ein Rinzai Zen-Priester. Er fügte hinzu, ein
neuen Geschmack der japanischen Zen, nicht nur durch seine Synkretismus (Es enthielt Elemente der Reinen Land Buddhismus),
sondern auch durch die Einführung von Ritualen, Bräuchen und einer neuen Baustil von Ming China importiert.
Von der Zen-Schule während dieser Zeit, ein paar einflussreiche Zahlen hat ergeben, den Dichter Basho und die
Rinzai Zen-Meister und Bankei Hakuin Sein Chef unter ihnen. Matsuo Basho (1644-1694) war ein Dichter, der
bewusst transformiert die Praxis der Poesie in eine authentische religiöse Weise, viele seiner schönsten Gedichte
(Siebzehn Silben Haiku-Form) sind gedacht lapidar fangen die schwer zu fassen, oft melancholischen Zauber der
flüchtigen Augenblick, und damit zum Ausdruck bringen den wahren Geist des Zen. Bankei (1622-1693) war ein Bilderstürmer,
herausgefordert orthodoxen Zen Lehre. Er verbrachte viele Jahren intensiv verfolgt Aufklärung, und dann bei
zuletzt wurde ihm klar, dass er im Besitz gewesen was er gesucht hatte alle zusammen, und beschlossen, dass
der Begriff Un-geborenen besten beschrieb. Er danach dafür ausgesprochen, dass die Leute einfach auf das ungeborene in erwachen
die mitten in der alltäglichen Dinge, und er gewann selbst ein großen Publikum, das nicht gehen gut an mit dem
Zen Einrichtung.
Hakuin (1685-1768) gilt als das sein Restaurator der Rinzai-Sekte in der Neuzeit. Er belebte die
Nutzung des Koan, Aussagen von Zen-Meistern, die verwendet werden als Probleme an Neulinge in Zen-Klöstern eingestellt.
Sie können nicht durch rationales Denken gelöst werden, und sollen dazu beitragen, den Geist zu öffnen, um Aufklärung.
Hakuin erfand viele neue koans sich, angepasst an die müssen der Zeit, dass sie es nicht tun
voraussetzen jede wissenschaftliche Kenntnisse der chinesischen Zen-Klassiker. Seine berühmteste Koan ist: "Die
Sound vom Klatschen von zwei Händen hergestellt ist leicht zu wahrnehmen, aber was ist der Klang von einer Hand produziert nur? "
Die Restaurierung des kaiserlichen Regimes im Jahr 1868 signalisiert das Ende der japanischen Isolation. Der Druck auf
Japan wieder zu öffnen ihre Türen einfach zu groß. Es folgte eine Zeit der Verfolgung
Buddhismus als Shinto einen Zustand Kult gemacht wurde, jedoch wurde der Buddhismus zu fest in die etablierte
Erkrankungen der Japaner für diese für dauern lang, und ihre Religionsfreiheit effektiv war bald
wiedererlangt. Zum ersten Mal seit Jahrhunderten, wurde Kontakt hergestellt mit anderen buddhistischen Ländern, zusammen mit
Westliche, als auch, und dies diente dazu ermutigen Buddhistischen Gelehrsamkeit, und verschiedene buddhistische
Universitäten wurden von der ersten etablierten Hälfte des zwanzigsten Jahrhunderts.
In den letzten 50 Jahren die Entwicklung des Buddhismus ist eng mit der Geschichte Japans verbunden. Der Griff
die Regierung während des Zweiten Weltkrieges über buddhistische Institutionen war starr und alle Schriften in
welche Buddhismus wurde über die Autorität des platzierten Staat oder der Kaiser wurden unterdrückt. Die einzige
Gegensatz dazu kam von der Soka-Gakkai, gegründet 1930 als nicht-religiöse Gesellschaft der Lehrer und
sie wurden streng verfolgt. Seit dem Ende des Krieges, Buddhismus in Japan hat wieder einmal wiederbelebt, und
hat es die Grundlage für viele neue Sekten, bei einer weiterhin Wiederbelebung infolge von
dauerhafte Kontakte mit anderen Völkern und Kulturen. Japanischen Zen wurde auch erfolgreich exportiert
vielen westlichen Ländern, insbesondere in Nordamerika.
Danke fürs Zuschauen
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