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Plötzlich kam er ins Büro und sagte,
“Ich möchte nach Amerika gehen.” Ich sagte zu ihm, “sind Sie verrückt.”
Warum wollen Sie dorthin gehen? Was wollen Sie tun?
Wer wird für Sie sorgen? Was wollen Sie dort tun?”
Er sagte…
Ich sagte, “Also gut. Ich treffe diese Vorkehrungen für Sie, und dann gehen sie.”
Als die Vorkehrungen getroffen waren, war er in Bombay.
Ich traf alle Vorkehrungen mit dem Kapitän, und das Schiff legte ab.
In 1970 kehrte Śrīla Prabhupāda mit einigen Schülern nach Indien zurück.
Als Śrīla Prabhupāda in Bombay aṅkam, konnte man sagen, daß er Bombay im Sturm einnahm.
Die Menschen waren überrascht, daß Amerikaner und Europäer das
Kṛṣṇa-Bewußtsein und die vedische Kultur vollkommen akzeptieren konnten.
Ich werde das Programm in Chowpatty Beach niemals vergessen, daß von den Bhārata Sādhu Samāja organisiert wurde.
Es tausende Menschen dort.
Ich konnte mir niemals vorstellen, daß sich so viele Menschen an einem Ort versammeln konnten, um spirituelle Vorträge anzuhören.
Wir begannen den Kīrtan im Sitzen, und allmählich standen alle Geweihten auf der Bühne auf
und begannen auf dem vorderen Teil der Bühne zu tanzen.
Sehr bald chantete und tanzte unsere ganze Gruppe durch die Zuhörer,
tausende von Menschen, und sie standen auf und sie schwankten auf ihren Füßen
und wurden vollständig von der ganzen Stimmung eingefangen.
Die ganze Atmosphäre wurde vollständig verändert.
Einer unserer Freunde und Unterstützer, Sadaji Whitlaw,
schlug vor, daß wir unser eigenes Pandal aufbauen sollten.
Ich glaubte es wäre unmöglich, unser eigenes Pandal aufzubauen,
aber Śrīla Prabhupāda ermutigte uns.
Zum Ende der Werbekampagne wußte jeder von dem Programm,
und als endlich der Höhepunkt der Werbung kam, organisierte Śyāmasundara einen großen Ballon
der am Cross Maidan Schild in der Unterstadt von Bombay befestigt wurde und das
schwebte über die ganze Stadt, “Hare Kṛṣṇa Fest- Cross Maiden.”
Am Eröffnungsabend strömten tausende von Menschen in das Pandal, und jede Nacht
hatten wir ungefähr zwanzigtausend Menschen und an den Wochenenden vielleicht dreißigtausend.
Es war ein riesiger Erfolg. Dann hatte Śrīla Prabhupāda eines Nachmittags
eine Hochzeitsfeier auf der Bühne. Die Heirat stellte Vegavān aus Schweden und
Padmāvatī aus Australien vor, und sie wurden mit der angemessenen vedischen Feuerzeremonie
vor zwanzigtausend Menschen verheiratet. Śrīla Prabhupāda erklärte:
“Das sind die echten Vereinten Nationen.”
Die ganze Zuhörerschaft begann zu applaudieren und zu klatschen, tausende von Menschen.
Juhu war ein einfaches kleines Fischerdorf. Es gab dort ein Hotel,
wegen des schönen Strandes, und zwei weitere waren im Bau.
Es wurde als sehr abgelegen angesehen.
Die Erklärung der erfahrenen Geweihten ist, daß Kṛṣṇa eigentlich nicht von Vṛndāvana abwesend ist.
Er kam wie versprochen mit Nanda Mahārāja zurück.
Als Er auf Akrūras Kutsche nach Mathurā fahren wollte, versperrten die Gopīs
praktisch den Weg, und Kṛṣṇa versicherte ihnen, daß Er zurückkommen würde,
nachdem Er seine Aufgaben in Mathurā erledigt hätte. Er sagte ihnen, daß sie nicht so überwältigt sein sollten
Auf diese Weise beruhigte Er sie.
Wir erinnern uns, wie Er an diesem Orten spielte, weil Er sie ständig besuchte.
Deshalb sagen die Māyāvādīs, daß das Kṛṣṇa-lila Māyā ist. Sie sind überrascht.
“Wie kann Gott so angetan sein.” Er ist nivaka,
Er hat keine Anhaftung. Sie können die Kṛṣṇa Philosophie nicht verstehen.
Weil Er genauso handelt wie ein menschliches Wesen, denken sie
“Oh, Er ist ein menschliches Wesen,” Māyāvāda, das wird Māyāvāda genannt.
Wie wunderbar es ist, daß Kṛṣṇa mit einer Hand den großen, schweren Bogen
aus drei zusammengefügten Palmen nahm und ihn sehr schnell zerbrach.
Wie wundervoll es ist, daß Er ununterbrochen, sieben Tage lang, den Govardhana Hügel
mit einer Hand hochhielt. Wie wundervoll es ist, daß Er alle Dämonen getötet hat.
Nachdem der Kaufvertrag unterschrieben war und das Land in Besitz genommen war, organisierte
Śrīla Prabhupāda ein großes Pandal auf dem Juhu-Land, und obwohl es weit von der Stadt war
und nicht so viele unserer Freunde aus der Stadt kamen, kamen viele örtliche Menschen.
Śrīla Prabhupāda wollte die Grundsteinlegungsfeier als einen Teil des Programms.
Wir wählten also dieses Bombay. Bombay ist die beste Stadt, fortgeschrittenste Stadt in Indien.
Die Menschen sind sehr gut. Sie sind religiös zugeneigt, deshalb
wählte ich dieses Zentrum, Bombay, um diese Bewegung für Kṛṣṇa-Bewußtsein zu verbreiten.
Obwohl es sehr viele Hindernisse bei meinem Versuch gab,
ist es letztendlich Kṛṣṇas Angelegenheit, ob es erfolgreich wird.
Heute ist es zwei Jahre her, daß die Gründung und die Grundsteinlegung stattfand
und es sehr viele, viele Hindernisse von den asuric jana gab.
Auf die eine oder andere Art haben wir von solchen Hindernissen ein wenig Erleichterung erhalten,
so daß wir an diesem glückverheißenden Tag diesen Grundstein setzen.
Und ich sehr froh bin, daß sie uns Gesellschaft leisten.
Die Mission ist sehr, sehr autorisiert, deshalb ist meine Bitte, daß
die Bewohner von Bombay, im besonderen unsere Mitglieder,
liebenswürdigerweise aktiv mithelfen, diese Einrichtung in Bombay sehr erfolgreich werden zu lassen.
Diese Land wurde “Nair-Wadi” genannt. Nun heißt es “Hare-Kṛṣṇa-Land.”
Eines Tages war Guruji hier. Ich selbst, Valiya und meine Frau waren dort, in diesem Zimmer.
Valiya sagte zu Guruji, daß Guruji Herr Nair dir dieses Land nicht geben wird, weil er von einem
Hotelbesitzer 36 Lakhs angeboten bekam und du es für 14 Lakhs kaufst und
Herr Nair so viel Einkommenssteuer bezahlen muß. Er muß also seine Idee geändert haben,
und er wird das Land der Person geben, welche 36 Laks geboten hatte.
Dann sagte Guruji. Das macht nichts. Wenn er uns dieses Land nicht geben will, dann muß er uns
unser Geld zurückgeben, aber ich denke nicht, daß er die Einkommenssteuer in diesem Leben zahlen kann.
Guruji ging an diesem Abend nach Sydney.
Als wir am Morgen aufwachten hörten wir, daß Herr Nair einen Herzanfall hatte und er gestorben ist.
Im zweiten Pandal in Bombay waren die Bildgestalten des Programms Śrī Śrī Kiśora Kiśorī,
die später nach Chicago geschickt und installiert wurden.
Am letzten Tag des Pandals stand Śrīla Prabhupāda während des letzten Kīrtans auf
und begann zu tanzen. Natürlich tanzten die Geweihten immer,
wenn es einen Kīrtan in Gegenwart von Śrīla Prabhupāda gab, aber besonders
wenn er aufstand und tanzte, wurden die Geweihten verrückt.
Dann fing Prabhupāda an, um die Bildgestalten im Kreis zu tanzen.
Śrī Śrī Kiśora Kiśorī. Die Geweihten tanzten auch im Kreis und
folgten Śrīla Prabhupāda.
Gott existiert ganz am Anfang, vor und nach der Schöpfung und
wenn die Schöpfung vernichtet wird, wird Er existieren. Das wird transzendental genannt.
Der gleiche Anzug, aber der Schneider macht, dem Körper entsprechend, eine Bedeckung seiner Handm
und es sieht aus wie eine Hand. Diese Bedeckung des Kastens sieht aus wie ein Kasten.
Deshalb meint der Unpersönlichkeitsanhänger die materielle Bedeckung.
Die Person ist eine spirituelle Seele. Wenn du zum Schneider gehst,
wird er, deinem Körper entsprechend, einen Mantel schneidern.
Dieser Mantel, die Zutaten des Mantels, der Stoff, das ist unpersönlich,
aber es sieht aus wie eine Person. Die Bedeckung der Person.
In anderen Worten ist die spirituelle Seele eine Person, genauso wie Gott eine Person ist.
Die Unperson bedeutet die Bedeckung. Versuche zu verstehen.
Die Bedeckung ist eine Unperson. Nicht das Lebewesen, das bedeckt wird.
Er ist keine Unperson, er ist Person. Ein sehr einfaches Beispiel.
Der Mantel / das Hemd ist unpersönlich.
Aber der Mann, der den Mantel und das Hemd anzieht, ist nicht eine Unperson, er ist eine Person.
Wie kann Gott eine Unperson sein? Die materielle Energie ist eine Unperson.
Das wird in der Bhagavad-gītā erklärt.
Dieses jagat ist avyakta, eine Unperson. Das ist auch die Energie von Kṛṣṇa.
Deshalb sagen wir, daß ich in der unpersönlichen Form expandiert bin.
Diese unpersönliche Eigenschaft ist Kṛṣṇas Energie. Die materielle Bedeckung ist unpersönlich,
aber die spirituelle Seele oder die Überseele ist Person. Irgendwelche Fragen dazu?
Es ist eine sehr schwierige Frage. Möchte irgend jemand? Wenn es irgend eine Schwierigkeit gibt, dies zu verstehen…
Weil ich so viele so genannte Yogis in Englisch über die Gītā sprechen hörte
und dieses und jenes aber nicht erklären können…
Wie können sie erklären? Sie können nicht einmal die Bhagavad-gītā berühren.
Sie haben keine Qualifikation. Ihr Sprechen über die Bhagavad-gītā ist künstlich.
Sie können nicht sprechen. Weil die echte Qualifikation, wie es in der Bhagavad-gītā steht,
bhaktosi ist, man muß ein Geweihter sein und dann kann er die Bhagavad-gītā berühren.
Sogar in Māyāpur, als wir seinerzeit Śrīdhar Swamis Ashram besuchten
und er etwas in Englisch sagte. Ein anderer Mann sprach in Englisch.
Sie können es nicht so erklären wie du, Śrīla Prabhupāda.
Du bist der Einzige, der, wenn er dieses Wissen spricht, es sofort
in das Ohr und in das Herz gelangt. Dann wird es verwirklicht.
Vielleicht.
Vishaka, du denkst auch so.
Ohne Zweifel.
Unglücklicherweise denke ich, daß das amerikanische Schmerzen und Vergnügen sind
und daß das indische Schmerzen und Vergnügen sind. Schmerzen und Vergnügen sind das gleiche.
Sie sind weder amerikanisch noch afrikanisch. Schmerz und Vergnügen ist das gleiche.
Sobald dieses Bewußtsein, daß ich amerikanische Schmerzen, amerikanische Vergnügen
fühle, beendet ist, kommen wir zum ursprünglichen Bewußtsein.
Weil Bewußtsein nicht amerikanisch oder afrikanisch sein kann.
Wenn ich dich steche, ist der Schmerz der gleiche, als wenn ich einen Afrikaner steche.
Deshalb ist das Bewußtsein das gleiche.
Künstlicherweise denken wir, das es amerikanisches Bewußtsein oder afrikanisches Bewußtsein ist.
Das ist aber nicht die Situation. Dieses Mißverständnis muß geklärt werden.
Das wird ceto-darpaṇa-mārjanam genannt. Ist es nicht eine Tatsache?
Das Bewußtsein, Schmerzen und Vergnügen zu fühlen, kann es amerikanisch oder indisch sein?
Es ist das gleiche. Künstlicherweise denken wir, daß das amerikanische Schmerzen oder indische Schmerzen sind.
Das ist künstlich. Diese künstliche Bedeckung muß entfernt werden.
Dann werden wir Kṛṣṇa-bewußt.
Gefühle… das Bewußtsein ist nicht amerikanisch, afrikanisch oder indisch.
Das Bewußtsein ist das gleiche.
Wenn du dich hungrig fühlst, fühlen die Amerikaner auf die eine Art den Hunger
und die Afrikaner fühlen auf eine andere Art? Der Hunger, der Appetit ist der gleiche.
Wenn du nun sagst, das ist amerikanischer Hunger, dies ist indischer Appetit, dann ist das künstlich.
Wenn du nicht zur künstlichen Ebene gehst bist du im Kṛṣṇa-Bewußtsein.
Das wird im Nārada Pancharatra erklärt.
Wenn wir von diesen künstlichen Bezeichnungen frei werden, amerikanisches Bewußtsein,
indisches Bewußtsein, afrikanisches Bewußtsein. So etwas gibt es nicht.
Das ist künstlich. Sogar die Vögel und die Tiere fühlen das Bewußtsein. Schmerz und Vergnügen.
Wenn es eine sengende Hitze gibt fühlst du einige Schmerzen.
Ist das amerikanisch, indisch oder afrikanisch? Sengende Hitze gibt es überall.
Wenn du sagst, daß du die sengende Hitze auf die amerikanische Weise fühlst ist das künstlich.
Alles hängt vom Bewußtsein ab. Deshalb ist Kṛṣṇa-Bewußtsein
der ursprüngliche Standard des Bewußtseins.
In 1977 organisierten wir das letzte öffentliche Predigerprogramm für Śrīla Prabhupāda,
das letzte Pandal-Program.
Als Gurudāsa das erste Delhi-Pandal aufbaute, lud er wichtige Personen
von verschiedenen Gebieten ein, um jeden Abend als Hauptgäste teilzunehmen und zu sprechen
und wir folgten jetzt dem gleichen Muster für, wie es sich herausstellte, Śrīla Prabhupādas
letztem öffentlichen Pandal-Program.
Eines Nachmittags hatte Śrīla Prabhupāda Svarūpa Dāmodara dāsa (zu der Zeit) gebeten, eine
Präsentation mit Dias und verschiedenen wissenschaftlichen Argumenten zugunsten der Existenz der Seele zu geben.
Śrīla Prabhupāda war so erfreut über die Präsentation.
Als Bestandteil des letzten Pandal-Program in 1977 führten die Vaikuṇṭha Spieler das Rāmāyaṇa auf
und die Menschen von Bombay waren überwältigt.
Sie hatten niemals eine so professionelle Qualität der Aufführung mit schönen Kostümen und
gewaltiger Darstellung gesehen und die Stimmung im Pandal zu der Zeit war als wenn Sītā, Lakṣmaṇa,
Hanumān und Lord Rāma selbst persönlich anwesend wären.
Während des letzten Bombay-Pandal führte Śrīla Prabhupāda Einweihungen durch.
Vielleicht war das die letzte öffentliche Zeremonie mit dem Opferfeuer; viele Geweihte wurden
am Rāmanavamī-Tag eingeweiht und vielen von ihnen wurden Namen in Bezug zu Rāma gegeben.
Es war ein sehr schmerzlicher Augenblick als Śrīla Prabhupāda Juhu zum letzten Mal verließ,
und in unseren Herzen fühlten wir alle, daß er nicht mehr zurückkehren würde.
Dann bog das Auto auf die Straße ab und verließ Hare-Kṛṣṇa-Land.
Wir dachten, wie kann es sein, daß Śrīla Prabhupāda uns verläßt, bevor der Tempel eröffnet wird.
Es ist fast so, als ob es sein Lebenswunsch war, den Tempel eröffnet zu sehen
und irgendwie kamen wir zu dem Schluß, daß Prabhupāda wollte, daß wir seine
Gegenwart in seiner anscheinenden Trennung fühlen, und wir taten es.
Wir fühlten alle, daß Śrīla Prabhupāda gegenwärtig war, und wir denken jetzt und wir dachten damals
an Śrīla Prabhupādas eigene Worte der Hingabe für seinen spirituellen Meister,
daß er durch seine heiligen Anweisungen ewig lebt und daß der Anhänger mit ihm lebt.