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Siddhartha von Hermann Hesse KAPITEL 8.
DURCH DEN FLUSS
Siddhartha wanderte im Walde, schon fern von der Stadt, und wusste nichts
aber, dass eine Sache, dass es gab kein Zurück mehr für ihn, dass dieses Leben, als er
lebte er viele Jahre lang, bis jetzt war über
und aufgehoben, und er habe alle davon gekostet hatte, saugte alles aus ihm heraus
bis er mit ihm angewidert. Tot war der Singvogel, von dem er geträumt
von.
Tot war der Vogel in seinem Herzen. Tief war er in Sansara verstrickt,
er hatte sich Ekel und Tod von allen Seiten in seinen Körper eingesogen, wie ein Schwamm saugt
Wasser, bis es voll ist.
Und er war voll, voll von dem Gefühl, es wurde von Kranken, voll von Elend, voll von
Tod, gab es nichts in dieser Welt hinterlassen, die ihn angezogen haben könnte, die ihm
Freude, das ihn trösten.
Leidenschaftlich wollte er nichts über sich selbst wissen nicht mehr, Ruhe zu haben, um sein
Toten. Käme doch ein Blitz auf
schlagt ihn tot!
Käme doch ein Tiger und ihn fressen! Wenn es nur ein Wein, ein Gift, das
würde seine Sinne zu betäuben, bringt ihn das Vergessen und Schlaf, und kein Erwachen
aus, dass!
Gab es noch irgendeinen Schmutz, hatte er sich nicht beschmutzt hatte mit, eine Sünde oder dumm
er handeln nicht begangen hatte, eine dunkle Farbe der Seele hatte er nicht über sich gebracht?
War es überhaupt noch möglich am Leben zu sein?
War es möglich, zu atmen in wieder und wieder ausatmen, um den Hunger zu spüren,
wieder essen, wieder zu schlafen, um wieder mit einer Frau schlafen?
War dieser Kreislauf nicht erschöpft und zum Abschluss gebracht für ihn?
Siddhartha gelangte an den großen Fluss in den Wald, den gleichen Fluss, über die eine lange
Zeit her, als er noch ein junger Mann und kam aus der Stadt des Gotama, ein
Fährmann hatte ihn geleitet.
Durch dieses Flusses hielt er an, er zögernd bei der Bank stand.
Müdigkeit und Hunger hatten ihn geschwächt, und wozu auch sollte er auf, wohin gehen
zu, zu welchem Ziel?
Nein, es gab keine Ziele mehr, es gab nichts mehr, aber die tiefe, leidvolle Sehnsucht
abzuschütteln diesen ganzen wüsten Traum, auszuspucken diesen schalen Wein, ein Ende zu setzen
Diese jämmerlichen und schmachvollen Leben.
Ein Hang beugte sich über die Ufer des Flusses, eine Kokosnuss-Baum; Siddhartha lehnte sich gegen seine
Stamm mit seiner Schulter, umarmte den Stamm mit einem Arm, und blickte in die
grüne Wasser, das lief und lief unter ihm,
blickte nach unten und fand sich ganz mit dem Wunsch gefüllt werden, loszulassen und
um in diesen Gewässern ertrinken.
Eine schauerliche Leere zu ihm zurück vom Wasser reflektiert wird, zu beantworten, um die
furchtbare Leere in seiner Seele. Ja, er hatte das Ende erreicht.
Es gab nichts für ihn übrig, als sich auszulöschen, mit Ausnahme der zu zerschlagen, um
Scheitern, in die er sein Leben geprägt, um es wegzuwerfen, vor den Füßen
hohnlachenden Göttern.
Das war die große Erbrechen er sich gesehnt hatte: den Tod, das Zerschlagen von der
bilden er hasste!
Lassen Sie ihn die Fische fressen, diesen Hund von Siddhartha, diesen Irrsinnigen, diesen verdorbenen und sein
verfaulten Leib, diese erschlaffte und mißbrauchte Seele! Lassen Sie ihn Nahrung für Fische und Krokodile,
der sei gehackt, um Bits von den Dämonen!
Mit verzerrtem Gesicht, starrte er ins Wasser, sah das Spiegelbild seines Gesichts und
spucke auf sie.
In tiefer Müdigkeit löste er seinen Arm weg vom Stamm des Baumes und drehte ein
Bit, um sich fallen lassen, gerade nach unten, um schließlich zu ertränken.
Mit geschlossenen Augen, rutschte er in den Tod.
Dann, aus entlegenen Bezirken seiner Seele, aus Vergangenheiten seines ermüdeten Lebens, ein
Ton aufgewirbelt.
Es war ein Wort, eine Silbe, die er, ohne nachzudenken, mit schwerer Zunge,
sprach zu sich selbst, ist das alte Wort, das der Anfang und das Ende aller Gebete der
Brahmanen, die heilige "Om", was in etwa
bedeutet, oder "die Vollendung", "dass das, was perfekt ist".
Und in dem Moment, wo der Klang "Om" Siddharthas Ohr berührte, seine ruhende
Geist plötzlich aufgewacht und erkannte die Torheit seines Tuns.
Siddhartha war zutiefst schockiert.
Das war also, wie die Dinge bei ihm waren, so wurde er verurteilt, so viel er hatte sich verirrt
und wurde von allen Wissens, das er in der Lage, den Tod suchen, verlassen hatten, dass diese
, dieser Wunsch eines Kindes wünschen, der Lage gewesen
um in ihm zu wachsen: auf Erholung durch die Vernichtung seines Körpers zu finden!
Was alle Qual dieser letzten Zeiten, alle Ernüchterung, alle Verzweiflung hatte
nicht herbeigeführt, wurde diese auf von diesem Moment gebracht, wenn das Om in sein
Bewusstsein: gewahrte er sich in seinem Elend und in seinem Irrtum.
Om! sprach er zu sich selbst: Om! und wußte um Brahman, wußte um die
Unzerstörbarkeit des Lebens, wußte um alles Göttliche wieder, das er vergessen hatte.
Aber dies war nur ein Augenblick, ein Blitz.
Am Fuß der Kokosnuss-Baum, Siddhartha zusammenbrach, niedergestreckt durch Müdigkeit,
Om murmelnd, legte seinen Kopf auf die Wurzel des Baumes und fiel in einen tiefen Schlaf.
Tief war sein Schlaf und ohne Träume, für eine lange Zeit hatte er einen solchen Schlaf bekannt
nicht mehr.
Als er aufwachte, nach vielen Stunden, fühlte er sich, als seien zehn Jahre vergangen waren, hörte er die
leise Strömen des Wassers, wusste nicht, wo er war und wer ihn hierher gebracht hat, eröffnet
seine Augen auf und sah mit Erstaunen, dass es
waren Bäume und der Himmel über ihm, und er erinnerte sich, wo er war und wie er kam
hier.
Aber er brauchte eine lange Zeit dafür, und die Vergangenheit schien ihm, als wäre er
bedeckt von einem Schleier, unendlich fern, unendlich weit entfernt, unendlich
bedeutungslos.
Er wusste nur, dass sein bisheriges Leben (im ersten Moment, als er darüber nachdachte, dies
vergangenes Leben erschien ihm wie eine sehr alte, frühere Inkarnation, wie eine frühe Pre-
Geburt seines jetzigen Ich) -, dass seine
früheren Leben war von ihm aufgegeben worden, dass er voll Ekel und Elend, er
hatte sogar die Absicht, sein Leben wegzuwerfen, sondern dass durch einen Fluss, unter einem Kokosnuss-Baum,
hat er zur Besinnung kommen, das heilige Wort Om
auf den Lippen, dass er dann eingeschlafen war und nun erwacht und wurde bei der Suche
Welt als ein neuer Mensch.
Leise sprach er das Wort Om vor sich hin, über welchem er eingeschlafen, und es
schien ihm, als ob sein ganzer langer Schlaf sei nichts anderes gewesen als ein langer meditativer
Om, ein Denken von Om, ein
Untertauchen und völliges Eingehen in Om, in das Namenlose, Vollendete.
Was für ein wunderbarer Schlaf war dies doch gewesen! Nie zuvor durch den Schlaf, er war somit
erfrischt, so erneut, so verjüngt!
Vielleicht war er wirklich gestorben, war untergegangen und in einem neuen Körper wiedergeboren?
Aber nein, er selbst wusste, wusste er, seine Hand und seine Füße, kannte den Ort, wo er lag,
kannte dies Ich in seiner Brust, diesen Siddhartha, der exzentrische, das seltsame ein,
aber dieser Siddhartha war dennoch
verwandelt, erneuert wurde, war merkwürdig ausgeschlafen, merkwürdig wach, freudig und
neugierig.
Siddhartha richtete sich auf, dann sah er eine Person sitzt ihm gegenüber, ein unbekannter
Mann, ein Mönch in gelbem Gewande mit rasiertem Kopf, sitzt in der Stellung des Nachdenkens.
Er beobachtete den Mann, der weder Haare auf dem Kopf noch einen Bart hatte, und er hatte nicht
beobachtet ihn für lange, als er diesen Mönch anerkannt als Govinda, der Freund seiner
Jugend, Govinda, der seine Zuflucht zum erhabenen Buddha hatte.
Govinda war gealtert, auch er, aber immer noch trug sein Gesicht die gleichen Merkmale, ausgedrückt
Eifer, Treue, Suchen, von Ängstlichkeit.
Als nun aber Govinda, seinen Blick Sensing, öffnete die Augen und sah ihn an,
Siddhartha sah, dass Govinda ihn nicht erkenne.
Govinda freute sich, ihn wach zu finden, offenbar hatte er hier gesessen ein
lange Zeit gewartet und für ihn zu erwachen, obwohl er ihn nicht kannte.
"Ich habe geschlafen," sagte Siddhartha.
"Aber bist du hierher gekommen?" "Sie haben geschlafen", antwortete Govinda.
"Es ist nicht gut, an solchen Orten zu schlafen, wo häufig Schlangen sind und die
Tiere des Waldes ihre Wege haben.
Ich, oh Herr, bin ein Jünger des erhabenen Gotama, der Buddha, der Sakyamuni, und haben
war auf einer Pilgerreise zusammen mit einigen von uns auf diesem Weg, als ich dich sah liegend
und schlafen in einem Ort, wo es gefährlich ist zu schlafen.
Daher suchte ich dich zu wecken, o Herr, und da sah ich, dass Ihr Schlaf war sehr
tief, blieb ich hinter den Meinigen und setzte sich mit Ihnen.
Und dann, so scheint es, bin ich selbst eingeschlafen gefallen, der ich deinen Schlaf bewachen wollte.
Schlecht habe ich dir gedient, Müdigkeit hat mich übermannt.
Aber jetzt, dass du wach bist, lass mich gehen, um aufzuholen mit meinen Brüdern. "
"Ich danke dir, Samana, daß sich über meinen Schlaf," sprach Siddhartha.
"Sie sind freundlich, man Anhänger des Erhabenen.
Jetzt können Sie dann gehen. "" Ich gehe, mein Herr.
Mögest du, mein Herr, immer in guter Gesundheit zu sein. "
"Ich danke dir, Samana." Govinda machte das Zeichen des Grußes
und sagte: "Lebe wohl." "Lebe wohl, Govinda," sagte Siddhartha.
Der Mönch blieb stehen.
"Erlauben Sie mir zu fragen, mein Herr, woher kennst du meinen Namen?"
Nun lächelte Siddhartha.
"Ich kenne dich, o Govinda, aus deines Vaters Hütte, und von der Schule der Brahmanen,
und von den Opfern, und von unsrem Gang zu den Samanas, und von jener Stunde an, wenn Sie
nahm deine Zuflucht zum Erhabenen in den Hain Jetavana. "
"Du bist Siddhartha," Govinda rief laut.
"Nun, ich bin Ihnen zu erkennen, und weiß nicht mehr, wie ich konnte nicht begreifen,
erkennen Sie sofort. Sei willkommen, Siddhartha, ist meine Freude groß, um
sehen uns wieder. "
"Es gibt mir auch Freude, Sie wieder zu sehen. Sie waren die Wächter meines Schlafes, wieder ich
ich danke Ihnen für diese, obwohl ich keines Wächters bedurft haben.
Wohin gehst du, o Freund? "
"Ich gehe nirgendwo hin.
Immer sind wir Mönche unterwegs, solange es nicht die Regenzeit, bewegen wir uns immer
von einem Ort zum anderen, leben nach den Regeln, wenn die Lehren Weitergabe an
, nehmen Almosen, ziehen weiter.
Es ist immer so. Aber du, Siddhartha, wo gehst du hin
zu "Sprach Siddhartha:"? Bei mir auch, mein Freund, es
ist, wie es mit Ihnen ist.
Ich bin gar nicht. Ich bin nur unterwegs.
Ich bin auf einer Pilgerreise "Govinda sprach:". Du sagst: du bist auf ein
Wallfahrt, und ich glaube an dich.
Aber, verzeihen Sie mir, o Siddhartha, müssen Sie nicht wie ein Pilger siehst.
Du trägst eines reichen Mannes Kleidungsstücke, Sie tragen die Schuhe von einem aufstrebenden
Herr, und dein Haar, mit dem Duft von Parfüm, ist nicht ein Pilgerstab
Haare, nicht das Haar eines Samana. "
"Richtig so, mein Lieber, Sie haben gut beobachtet, sieht dein scharfes Auge alles.
Aber ich habe nicht gesagt, dass ich ein Samana war.
Ich sagte: Ich bin auf einer Pilgerreise.
Und so ist es:. Ich bin auf einer Pilgerreise "" Du bist auf einer Pilgerfahrt ", sagte Govinda.
"Aber nur wenige würden auf einer Pilgerreise in solchen Kleidern zu gehen, wenige in solchen Schuhen, wenige mit solchen
Haar.
Niemals die ich getroffen habe, wie ein Pilger, als ein Pilger mir seit vielen Jahren. "
"Ich glaube dir, mein Govinda.
Aber jetzt, heute, hast du einen Pilger wie diese erfüllt sind, in solchen Schuhen, eine solche
Kleidungsstück.
Denken Sie daran, mein lieber: nicht ewig ist die Welt der Erscheinungen, nicht ewig, alles andere als
vergänglich sind unsere Gewänder und die Tracht unserer Haare, und unsere Haare und Körper
sich.
Ich trage eines reichen Mannes Kleidung, du hast recht gesehen.
Ich trage sie, weil ich ein reicher Mann gewesen sein, und ich trage meine Haare wie die
weltlichen und wollüstigen Menschen, denn ich bin einer von ihnen. "
"Und jetzt, Siddhartha, was bist du jetzt?"
"Ich weiß es nicht, weiß ich nicht, es dir ähnlich.
Ich auf Reisen bin.
Ich war ein reicher Mann und bin kein reicher Mann mehr, und was ich morgen sein werde, tue ich nicht
wissen. "" Du hast deinen Reichtum verloren? "
"Ich habe sie oder sie mich verloren.
Irgendwie passiert zu rutschen weg von mir. Das Rad der Gestaltungen ist
Drehen schnell, Govinda. Wo ist der Brahmane Siddhartha?
Wo ist der Samana Siddhartha?
Wo ist der Reiche Siddhartha? Non-Schnell wechselt das Vergängliche, Govinda,
Sie wissen es. "Govinda blickte den Freund seiner Jugend
für eine lange Zeit, mit Zweifel in seinen Augen.
Danach gab er ihm den Gruß, die man auf einem Herrn, und ging
auf seinem Weg.
Mit lächelndem Gesicht schaute Siddhartha ihm nach, er liebte ihn noch, diesen treuen
Mann, diesen Ängstlichen.
Und wie konnte er nicht alles und jeden in diesem Moment geliebt, in der
herrlichen Stunde nach seinem wunderbaren Schlafe, durchdrungen von Om!
Der Zauber, der sich innerhalb der ihn im Schlaf und mit Hilfe des Om geschehen war,
das eben war, dass er alles, was er war voll freudiger Liebe geliebt
für alles, was er sah.
Und es war eben dies, so schien es ihm jetzt, war seine Krankheit
vor, dass er nicht in der Lage, irgendjemanden oder irgendetwas zu lieben.
Mit lächelndem Gesicht schaute Siddhartha dem Verlassen Mönch.
Der Schlaf hatte ihn sehr gestärkt, aber Hunger gab ihm viel Schmerz, für die er mittlerweile
hatte seit zwei Tagen nicht gegessen, und die Zeiten waren längst vorbei, als er gewesen war hart
gegen den Hunger.
Mit Trauer und doch auch mit einem Lächeln, dachte er der damaligen Zeit.
Damals, so erinnerte er, er habe von drei drei Dinge zu Kamala prahlte,
der Lage gewesen, drei edle und unüberwindliche Künste gekonnt: Fasten - Warten -
denken.
Dies war sein Besitz, seine Macht und Kraft, sein fester Stab, in der geschäftigen,
mühseligen Jahren seiner Jugend hatte er diese drei Künste gelernt, nichts anderes.
Und jetzt, sie hatten ihn aufgegeben, war keiner von ihnen mehr sein, nicht Fasten, nicht
Warten, nicht Denken.
Für das Elendeste, hatte er sie hingegeben, um das Vergänglichste schnell, für
Sinnenlust, um Wohlleben, um Reichtum!
Sein Leben war in der Tat seltsam.
Und nun, so schien es, jetzt war er wirklich zu einem kindlichen Person.
Siddhartha dachte über seine Situation. Denken war schwer für ihn, hat er nicht wirklich
*** dazu, aber er zwang sich.
Nun, dachte er, da alle diese Dinge am leichtesten Vergehen von rutscht sind
mich wieder, jetzt stehe ich hier unter der Sonne wieder genau so habe ich hier gestanden
ein kleines Kind, nichts ist mein, ich habe keine
Fähigkeiten, es gibt nichts, was ich bringen könnte, habe ich nichts gelernt.
Wie ist dies wunderlich!
Jetzt, wo ich nicht mehr jung bin, dass meine Haare schon halb grau sind, dass meine Kraft ist
Fading, jetzt bin ich wieder am Anfang beginnen und wie ein Kind!
Wieder mußte er lächeln.
Ja, das war sein Geschick seltsam! Es ging abwärts mit ihm, und
nun stand er wieder vor der die Welt leer und nackt und dumm.
Aber er konnte nicht *** darüber, nein, er fühlte sich sogar einen großen Drang zu lachen, zu
Lachen über sich selbst, den dieser seltsame, törichte Welt lachen.
"Abwärts geht es mit dir!" Sagte er sich, und lachte darüber, und
wie er es sagte, kam er zu Blick auf den Fluß, und er sah auch den Fluss
bergab, immer in Bewegung bergab, und dabei singen und durch sie alle glücklich.
Das gefiel ihm wohl, freundlich lächelte er dem Fluss.
War dies nicht der Fluss, in denen er beabsichtigt hatte, sich zu ertränken, in vergangenen Zeiten, ein
Vor hundert Jahren war oder er das geträumt? Wunderlich in der Tat war mein Leben, so dachte er,
wunderliche Umwege hat es genommen.
Als Knabe habe ich nur mit Göttern und Opfern zu tun.
Als Jugendlicher hatte ich nur mit Askese zu tun, mit Denken und Meditation,
wurde der Suche nach Brahman, verehrte das Ewige im Atman.
Aber als junger Mann, verfolgte ich die Büßer, lebte im Walde, litt der
Hitze und Frost, lernte hungern, lehrte meinen Leib absterben.
Wunderbar, bald darauf kam Einblick auf mich in der Form der großen
Buddhas Lehren, fühlte ich das Wissen um die Einheit der Welt in mir kreisen
wie mein eigenes Blut.
Aber ich musste auch Buddha und das große Wissen verlassen.
Ich ging und lernte die Kunst der Liebe mit Kamala, lernte bei Kamaswami den Handel,
bis Geld angehäuft, verschwendet Geld, lernte meinen Magen lieben, lernte bitte meine
Sinne.
Ich musste verbringen viele Jahre meinen Geist zu verlieren, das Denken wieder zu verlernen, um das Vergessen
Einssein.
Ist es nicht gerade, als hätte ich drehte sich langsam und auf großen Umwegen aus einem Mann ein Kind,
aus einem Denker ein kindliches Person? Und doch ist dieser Weg sehr gut gewesen, und
Bislang hat der Vogel in meiner Brust nicht gestorben.
Aber was für ein Weg war das!
Ich musste über so viel Dummheit, durch so viel Laster, durch so viele
Fehler, durch so viel Ekel und Enttäuschung und Leid, um nur zu
wieder Kind zu sein und von vorne anfangen.
Aber es war richtig so, sagt mein Herz "Ja", um es zu, meine Augen lachen dazu.
Ich habe Verzweiflung erleben, ich habe zu sinken, um die dümmste einer von allen
Gedanken, der Gedanke an Selbstmord, um der Lage sein, göttliche Erfahrung
Gnade, um wieder Om zu vernehmen, in der Lage sein und richtig erwachen wieder richtig schlafen.
Ich musste ein Narr zu werden, um Atman wieder in mir zu finden.
Ich hatte zum Bösen verführt, in der Lage sein, wieder zu leben.
Wohin noch mag mein Weg mich führen? Es ist töricht, dieser Weg, bewegt es sich in
Loops, vielleicht, es wird im Kreis herum.
Lass es gehen wie es will, ich will, es zu nehmen.
Wunderbar fühlte er die Freude wallen in seiner Brust.
Woher denn, fragte er sein Herz, woher hast du diese Fröhlichkeit?
Wohl aus diesem langen, guten Schlafe her, der mir so gut gekommen?
Oder von dem Wort Om, das ich gesagt habe?
Oder von der Tatsache, dass ich bin entronnen, dass ich Flucht vollzogen ist, dass ich endlich bin
wieder frei und bin wie ein Kind unter dem Himmel stehe?
O wie gut ist es um geflohen, um frei geworden!
Wie rein und schön ist die Luft hier, wie man gut atmen!
Dort, wo ich weg von rannte, dort roch alles nach Salbe, nach Gewürzen,
von Wein, von Überfluß, nach Trägheit.
Wie kam ich hasse diese Welt der Reichen, von denen, die in Schlemmer, der die
Spieler! Wie kam ich hasse mich für einen Aufenthalt in dieser
schrecklichen Welt schon so lange!
Wie habe ich mich gehaßt, habe beraubt, vergiftet, gepeinigt, habe mich selbst gemacht
alt und böse!
Nein, nie wieder werde ich, wie ich so gerne tat verwendet, mir einbilden,
dass Siddhartha war weise!
Aber das einzige, was ich auch getan habe, dieses Ich mag, dies muß ich loben, dass es jetzt
ein Ende mit jenem Haß gegen mich, mit jenem törichten und öden Leben!
Ich danke dir, Siddhartha, nach so vielen Jahren der Torheit hast du wieder einmal
hatte eine Idee, haben etwas getan, haben den Vogel in deiner Brust singen hören und
gefolgt zu haben!
So lobte er sich, hatte Freude an sich, hörte neugierig seinem Magen,
das war vor Hunger knurrte.
Er hatte nun, so fühlte er sich, in diesen letzten Zeiten und Tagen ganz und spucken
heraus, bis zu dem Punkt der Verzweiflung und des Todes, ein Stück verschlungen
leiden, ein Stück Elend.
Wie dieses, es war gut.
Für viel länger, konnte er mit Kamaswami bleiben können, Geld erwerben, Geld vergeuden,
seinen Bauch, und ließ seine Seele verdursten, denn er konnte viel länger gelebt haben
in diesem weichen, gut gepolsterten Hölle, wenn
dies nicht gekommen: der Augenblick der vollkommenen Hoffnungslosigkeit und Verzweiflung, dass
extremsten Augenblick, als er über dem strömenden Wasser hing und bereit war, zu zerstören
sich.
Dass er fühlte diese Verzweiflung, diesen tiefsten Ekel, und dass er nicht zu erlegen
es, dass der Vogel, war die frohe Quelle und Stimme in ihm immer noch nach all lebendig,
Deshalb habe er Freude empfand, war dies, warum er
lachte, war der Grund, warum strahlte sein Gesicht unter seinem Haar, das hatte sich
grau.
"Es ist gut," dachte er, "um einen Vorgeschmack auf alles, was für einen selbst zu bekommen, was man braucht
wissen.
Das Verlangen nach der Welt und Reichtum nicht vom Guten sind, habe ich schon
gelernt, wie ein Kind. Ich habe es seit langer Zeit bekannt, aber ich habe
erlebte erst jetzt.
Und jetzt weiß ich es, nicht nur wissen, dass es in meiner Erinnerung, aber in meinen Augen, in meinem Herzen, in meinem
Magen. Gut für mich, zu wissen das! "
Für eine lange Zeit, grübelte er über seine Verwandlung, lauschte dem Vogel, wie er
sangen vor Freude. War nicht dieser Vogel in ihm gestorben, hatte er nicht
seinen Tod gefühlt?
Nein, das war etwas anderes in ihm war gestorben, etwas, das schon für eine lange
Zeit gesehnt hatte, um zu sterben. War es nicht dies, was er zu beabsichtigen, verwendet
töten in seiner glühenden Jahre als Büßer?
War es nicht sein Ich, sein kleines, banges und stolzes Ich, hatte er gerungen
mit so vielen Jahren, hatte die ihm immer wieder, besiegte das war wieder da
Nach jedem Mord, Freude verbot, Furcht empfand?
War es nicht dies, was heute endlich seinen Tod gefunden, hier im Wald, durch
diesem lieblichen Flusse?
War es nicht dieses Todes wegen, dass er nun war wie ein Kind, so voller Vertrauen, so
ohne Furcht, so voll Freude?
Jetzt Siddhartha bekam auch eine Vorstellung davon, warum er sich vergeblich mit diesem Ich gekämpft als Brahman,
als Büßer.
Zu viel Wissen hatte ihn hielt sich zurück, zu viel heilige Verse, zu viele Opfer
Regeln, zu viel Kasteiung, zu viel Tun und Streben nach diesem Ziel!
Voll Hochmut war er gewesen, immer der Klügste, immer arbeiten die meisten, immer
einen Schritt voraus zu allen anderen, immer der Wissende und Geistige, immer der
Priester oder Weise.
In dies Priestertum, in diesen Hochmut, in diese Geistigkeit hinein hatte sein Ich sich
zurückgezogen, dort saß es fest und wuchs, während er dachte, er würde es durch töten
Fasten und Buße.
Nun sah er sie und sah, daß die heimliche Stimme Recht gehabt hatte, dass kein Lehrer ihn je
gelungen, um sein Heil zu bringen.
Daher er gehen hinaus in die Welt hatte, sich an *** und Macht, an Weib
und Geld, hatte ein Händler, ein Würfel-Spieler, ein Trinker und ein gieriger geworden
Person, bis der Priester und Samana in ihm tot war.
Darum hatte er weiter diese häßlichen Jahre ertragen müssen, den Ekel, die
Lehren, die Sinnlosigkeit eines öden und verlorenen Lebens bis zum Ende, bis zu bitteren
Verzweiflung, bis der Lüstling Siddhartha Siddhartha der gierige könnten auch sterben.
Er war gestorben, ein neuer Siddhartha war aus dem Schlaf geweckt.
Er würde auch alt werden, würde er auch einst sterben müssen, vergänglich war
Siddhartha, vergänglich war jede Gestaltung. Aber heute war er jung, war ein Kind, das
neue Siddhartha, und war voller Freude.
Diese Gedanken dachte er, lauschte lächelnd auf seinen Magen, hörte dankbar
einer summenden Biene zu.
Heiter blickte er in den strömenden Fluß, nie, bevor er wie ein Wasser hatte so
gut wie dieses, nie hatte er die Stimme und das Gleichnis von der wahrgenommenen
ziehenden Wassers so stark und schön.
Es schien ihm, als ob der Fluss hatte etwas Besonderes, ihm zu sagen, etwas, das er
wusste noch nicht, was noch auf ihn warten.
In diesem Fluß hatte sich Siddhartha ertränken wollen, in ihm das alte, müde,
verzweifelte Siddhartha heute ertrunken.
Der neue Siddhartha aber fühlte eine tiefe Liebe zu diesem strömenden Wasser, und entschied sich für
sich selbst, um es nicht sehr bald verlassen.